La Stampa 25.8.15
“Risposta non evangelica che ci incatena al passato”
Il vescovo di Carpi, Francesco Cavina: così non si sanano le tragedie
di Giacomo Galeazzi

«Non è evangelico respingere le scuse di Francesco, primo Papa a mettere piede in un tempio valdese», osserva il vescovo di Carpi, Francesco Cavina, diplomatico di lungo corso della Segretaria di Stato. «Il Papa ha fatto bene».
I valdesi non possono accettare per conto degli avi le scuse del Papa. Cosa replica?
«Francesco ha fatto “mea culpa” per le secolari colpe dei cattolici nei confronti dei valdesi. La risposta dei valdesi può anche sembrare fondata da un punto di vista puramente materiale, ma la richiesta di perdono del Papa ha un valore morale e indica la strada del Vangelo. È l’unica via possibile per ripristinare relazioni che nel corso della storia hanno avuto fratture anche drammatiche. Il gesto di Francesco va letto come volontà di riconciliazione e non come fatto materiale. Ne va colto il carattere davvero profetico e lungimirante».
È una chiusura inattesa?
«La sua richiesta di scuse va oltre la storia e il tempo. Respingerla è un atteggiamento formale ma il formalismo non permette di guardare avanti e tiene incatenati al passato. Se non si concede il perdono non si riescono a sanare tragedie e conflitti. Se si vuole davvero l’unità dei cristiani. Per porre fine allo scandalo dei fratelli separati bisogna avere il coraggio di superare le vicende del passato accogliendo ciò che di nuovo viene espresso oggi dal Pontefice. A nome di tutta la Chiesa Francesco riconosce che ci sono state colpe ed errori. Solo così si può progredire secondo la legge del perdono. È il modo di procedere che ci ha insegnato Gesù».
Una ferita non sanata?
«Come si fa a proporre a persone di fede e cultura diversa una riappacificazione se non diamo l’esempio? Non si può proporre la riconciliazione a persone lontane per aspetti socio-culturali se non accettiamo le scuse tra cristiani. Il Papa ha offerto un grande riconoscimento della tradizione valdese. Ha gettato ponti che richiedono disponibilità ad accogliere la sua volontà di voltare pagina per costruire un futuro comune.Se non si supera il passato, ne si è schiavi».

La Stampa 25.8.15
I valdesi al Papa: “Perdono impossibile”
Il sinodo: “Non siamo noi ad avere subito violenze ma i nostri antenati”
di Domenico Agasso Jr.

«No, caro Papa, siamo commossi ma non possiamo perdonare al posto di altri, perché non siamo noi ad avere subito le violenze, sono i nostri antenati. Al massimo possiamo iniziare con Lei e la Sua Chiesa una storia nuova».
Due mesi dopo lo storico appuntamento torinese, quello del primo pontefice in un tempio valdese, arriva la risposta alle parole di scuse pronunciate quel 22 giugno da Francesco agli evangelici metodisti, «per gli atteggiamenti e i comportamenti non cristiani, persino non umani che, nella storia, abbiamo avuto contro di voi». La lettera a Jorge Mario Bergoglio arriva dal Sinodo annuale delle Chiese metodiste e valdesi, in corso a Torre Pellice (Torino) fino a venerdì.
I 180 padri sinodali scrivono di avere ricevuto «con profondo rispetto, e non senza commozione, la richiesta di perdono». Ma questo esordio un po’ inganna, perché alcune righe più sotto c’è quel «però» che pesa come un macigno, probabilmente non più rimovibile: «Questa nuova situazione non ci autorizza a sostituirci a quanti hanno pagato col sangue o con altri patimenti la loro testimonianza alla fede evangelica e perdonare al posto loro».
Niente perdono, dunque. Ma la porta al Papa non viene sbattuta in faccia, resta aperta, perché «nella Sua richiesta cogliamo la chiara volontà di iniziare con la nostra Chiesa una storia nuova, diversa da quella che sta alle nostre spalle in vista di quella “diversità riconciliata” che ci consenta una testimonianza comune al nostro comune Signore». In altre parole, «le nostre Chiese sono disposte a cominciare a scrivere insieme questa storia, nuova anche per noi».
Il «no» secco a Francesco arriva il giorno dopo l’apertura del massimo organo valdese, quando si respirava un clima di freddezza nei confronti del Pontefice fin dalla lettura del suo messaggio al Sinodo, e soprattutto alla «base»: c’era chi diceva di essere «confusa, perché non so se fidarmi del Papa»; chi non aveva dubbi: «La volontà di pacificazione c’è, ma noi dobbiamo stare attenti».
Tutto questo però «non deve sorprendere», chiarisce il pastore Paolo Ricca, teologo, figura di spicco del mondo valdese. «Dobbiamo ricordare la storia: il papato è stato l’istituzione che più di ogni altra ha cercato di sterminare i valdesi. Questo appartiene al passato, ma è comprensibile che lasci tracce nell’animo». Tuttavia, Ricca sostiene che la lettera dal Sinodo «dimostra una libertà interiore rispetto a una storia drammatica che abbiamo vissuto per otto secoli, storia che noi amiamo e che mai dimenticheremo, ma che non è una gabbia che ci imprigiona e ci impedisce di vedere prospettive nuove».

La Stampa 24.8.15
Sinodo, freddezza dei valdesi per le parole del Pontefice
La base è poco convinta: “Diffidiamo della Chiesa come apparato”
di Domenico Agasso Jr

Lettura del messaggio del presidente della Repubblica Sergio Mattarella: nell’aula del Sinodo delle Chiese metodiste e valdesi esplode l’applauso. Lettura del messaggio di papa Francesco, sempre da parte del moderatore della Tavola Eugenio Bernardini: attimi di silenzio, non pare vero che sia «così breve e formale», qualche sguardo perplesso, qualche risatina, brusio, poi sì, arriva l’applauso, ma meno caloroso del precedente.
A Torre Pellice, nell’assise della comunità che durerà fino a venerdì, i temi in agenda sono i migranti, la crisi e il dialogo, ma soprattutto la richiesta che Francesco ha espresso a Torino il 22 giugno: «Perdono per gli atteggiamenti e i comportamenti non cristiani, persino non umani che abbiamo avuto contro di voi».
Mentre ci si sposta nel tempio per il culto d’apertura c’è chi, come Alessandra S., 65 anni, afferma di essere «confusa, perché non so se fidarmi del Papa, e soprattutto di chi gli è vicino». Saro S., genovese di 80 anni, non ha dubbi: «La richiesta è stata un gesto apprezzabile, però la interpreto più come un’iniziativa del Papa e meno della Chiesa come apparato». Gabriele C., 24 anni, dice che le parole di Francesco «sono genuine, l’avvicinamento c’è, ma il cammino per un punto d’incontro è ancora lungo». Renato A., 64 anni, evidenzia la «volontà di pacificazione, ma noi valdesi dobbiamo stare attenti». Insomma, la freddezza nei confronti del Papa c’è.
Però «non deve sorprendere», assicura il pastore Paolo Ricca, teologo, figura valdese di spicco. «Dobbiamo ricordare la storia: il papato è stato l’istituzione che più di ogni altra ha cercato di sterminare i valdesi. Questo ovviamente appartiene al passato, ma è comprensibile che lasci tracce nell’animo di molti. Anzi stupisce che non tutti abbiano questo atteggiamento, che siano una minoranza». Ricca ricorda il calore con cui è stato salutato Francesco nel tempio: «Mai i valdesi prima avevano applaudito un pontefice». Questo perché Papa Bergoglio ha detto qualcosa di nuovo: «La Chiesa cattolica non era mai stata coinvolta direttamente in una richiesta di perdono, invece a Torino è successo».
Sulla risposta che darà il Sinodo, Ricca ha le idee chiare: «Io direi così: noi non possiamo perdonare per i nostri antenati. Però l’animo di Francesco è una cosa bellissima, perché vuol dire dissociarsi da quel passato». Ecco che «dobbiamo riflettere: siamo d’accordo a cominciare una storia nuova col Papa? È una sfida grossa, vediamo se il Sinodo la raccoglierà. Io spero di sì».
Il pastore Luca Maria Negro, direttore della rivista «Riforma», è certo della «sincerità di Francesco: l’evento torinese l’ho sentito non come atto dovuto ma come un momento sofferto e autentico». Negro è «convinto che il Papa così in sintonia con la “base” cattolica produrrà effetti positivi nell’ecumenismo e con i valdesi».
Letizia Tomassone, pastora coordinatrice della Commissione per il Dialogo interreligioso, ha «piena fiducia nel Papa e in chi è impegnato nell’ecumenismo, meno in diocesi e vescovi poco aperti al dialogo».

Corriere 13.7.15
Dagli esorcisti a Lourdes, «La grande storia» indaga il sacro
di Aldo Grazzo

«La grande storia» è tornata in prima serata. La puntata di venerdì sera era di quelle molto affascinanti, dedicata com’era al tema della fede esplorato attraverso tre documentari che ne hanno mostrato diverse possibili declinazioni, al confine tra la mistica, il miracolo e gli abissi inquietanti della possessione (Raitre, 21.15).
Certo il tema non è tra i più semplici da trattare in tv, ci si scontra sempre con il compito paradossale di «avvicinare il sacro», per sua natura un territorio separato e distante, attraverso un medium tutto basato sulla prossimità, perennemente a rischio di banalizzare tutto quello che tocca. «La grande storia» ha scelto, come sua consuetudine, il rigoroso approccio storico e documentale che costituisce la forza del programma, insieme alle firme dei suoi giornalisti e alla curatela di Paolo Mieli, presente anche in video per legare tra loro le tre parti della puntata.
La prima inchiesta ha approfondito il tema delle guarigioni inspiegabili seguite alle visite di alcuni malati al santuario di Lourdes: attraverso le testimonianze dei miracolati italiani e di uno dei medici che si occupa della «certificazione» dei miracoli è stata raccontata l’irriducibile tensione tra sofferenza e speranza presente in questi fenomeni. C’è stato poi un approfondimento dedicato alla mistica Natuzza Evolo, ma l’inchiesta più interessante è stata senz’altro quella dedicata agli esorcismi: è stato un approfondimento molto crudo, come raramente se ne vedono in tv, che si è giovato anche di alcune rare immagini e registrazioni audio tratte da reali pratiche di esorcismo (che sarebbe vietato registrare in qualsiasi modo). Testimonianze di una millenaria storia di lotta della Chiesa contro quello che definisce il «diavolo», una parola che deriva dal verbo greco dia-ballo, dividere, e che, come ha spiegato l’inchiesta, ha finito spesso per essere estesa anche a fenomeni spiegabili invece con la psichiatria.

Corriere 7.7.15
Una minaccia che ha allarmato il mondo cristiano per lunghi secoli

Esce in libreria giovedì 9 luglio il saggio di Marco Rizzi Anticristo. L’inizio della fine del mondo (Il Mulino, pagine 208, € 15). Lo stesso autore, docente della Università Cattolica di Milano, ha curato con Gian Luca Potestà, per la Fondazione Lorenzo Valla, due volumi antologici sulla figura dell’Anticristo: Il nemico dei tempi finali (Mondadori, 2005), che comprende testi tra il II e il IV secolo dopo Cristo, e Il Figlio della perdizione (Mondadori, 2012), che raccoglie invece testi dal V al XII secolo. È in programma un terzo volume a cura di Rizzi e Potestà, che conterrà testi dal XIII al XVI secolo: Il trionfo dell’Anticristo . Da segnalare inoltre il recente studio di Marco Vannini L’Anticristo. Storia e mito (Mondadori, pp. 216, e 20) e quello di Bernard McGinn L’Anticristo. Duemila anni di fascinazione del male uscito nel 1996 per l’editore Corbaccio nella traduzione di Elena Campominosi.

Corriere 7.7.15
L’anticristo prima di Gesù
La figura che incarna il male assoluto compare nelle tradizioni più remote
di Paolo Mieli

Attorno alla metà del XIII secolo a Francoforte sull’Oder, tra Berlino e la frontiera della Germania con la Polonia, fu costruita la chiesa di Santa Maria che, dal 1370, ebbe una particolarità: i fedeli che alzavano gli occhi verso destra alle spalle dell’altare potevano ammirare dipinta su vetro la storia dell’Anticristo. «Probabilmente non lo sapevano, ma stavano godendo di un privilegio unico», scrive Marco Rizzi nell’avvincente A nticristo. L’inizio della fine del mondo , di imminente pubblicazione per i tipi del Mulino. Perché unico? Vetrate di quel genere certo non mancavano nelle chiese dell’epoca. Anzi, sottolinea Rizzi, rappresentavano uno dei tratti distintivi dello stile gotico che si era diffuso in tutta l’Europa a partire dal XII secolo. Fedeli alle indicazioni di Papa Gregorio Magno, gli architetti e gli artisti avevano sostituito con vetri colorati gli affreschi e i mosaici fino ad allora utilizzati per dar vita ad una «Bibbia dei poveri», vale a dire le immagini che illustravano episodi salienti dell’Antico e del Nuovo Testamento. Immagini che, da sinistra verso destra, raccontavano ai più, che non sapevano leggere e scrivere, la storia dei capitoli della fede: creazione, redenzione, giudizio. Ma dell’Anticristo non si parlava mai. O quasi. E invece nella chiesa di Francoforte ben 35 raffigurazioni furono riservate all’Anticristo, così come era stato raccontato dall’abate Adsone del monastero di Montier-en-Der (967) alla regina Gerberga, sorella di Ottone I e moglie di Luigi IV d’Oltremare, nel celeberrimo Libellus de Antichristo .
Si trattava dei «falsi miracoli del figlio della perdizione», che «trasforma le pietre in pane per sfamare i suoi seguaci», fa «scendere il fuoco dal cielo e risorgere i morti», regala «ingenti quantità di oro» (alla «distribuzione fraudolenta della ricchezza» vengono dedicati nella chiesa ben quattro riquadri). Nelle vetrate, l’Anticristo predica due volte. La prima nel tempio, la seconda di fronte a una croce rovesciata. In entrambe le situazioni, nota Rizzi, tra gli ascoltatori che portano sulla fronte il segno della perdizione compare anche un ebreo, riconoscibile dal caratteristico cappello a punta; in un altro riquadro, un gruppo di ebrei attende qualcuno o qualcosa sulle rive di un fiume; un ebreo infine è presente nella scena in cui alcuni fedeli pregano dinanzi al crocefisso, «forse per indicare la conversione del popolo ebraico che deve precedere il ritorno di Cristo». In ogni caso, ove mai ci fossero, «gli accenti polemici non sembrano particolarmente evidenti, dato che gli ebrei non compaiono nelle scene che illustrano le persecuzioni dell’Anticristo contro i cristiani». E questo è un elemento di non scarso rilievo.
Ma torniamo alle origini dell’Anticristo, rifacendoci anche a quel che ne scrissero alla fine dell’Ottocento Wilhelm Bousset e Hermann Gunkel in libri che da noi non sono mai stati tradotti, un secolo dopo Bernard McGinn nel celeberrimo L’Anticristo. Duemila anni di fascinazione del male (Corbaccio) e, in tempi più recenti, lo stesso Rizzi e Gian Luca Potestà nei due straordinari volumi antologici intitolati Il nemico dei tempi finali e Il Figlio della perdizione , editi dalla Fondazione Valla/Mondadori. Scopo del nuovo saggio di Rizzi è quello di «mostrare come sono nate riflessioni e preoccupazioni che nell’Europa secolarizzata di oggi possono apparire farneticanti, ma che per lungo tempo hanno costituito paure e speranze vive e pulsanti nel cuore della vita e per alcuni lo sono tuttora».
Per quanto possa sembrare bizzarro, la figura dell’Anticristo compare secoli e secoli prima della stessa nascita di Cristo. Ovviamente senza prendere quel nome che verrà definito in ogni suo fondamentale aspetto da Ireneo, vescovo di Lione vissuto nella seconda metà del II secolo («nel pieno di un grandioso conflitto ideologico dottrinale consumatosi tra cristiani, ebrei e altri gruppi religiosi»). Rappresenta, nell’antichità, il male assoluto che «si manifesterà in tutta la sua malvagità alla fine dei tempi, ingaggiando l’ultima e più drammatica battaglia per impedire la redenzione del mondo». Per la prima volta in mitologie mesopotamiche «che raccontano di una bestia apocalittica, drago o serpente», impegnata in questo scontro finale tra il bene e il male. Nell’Antico Testamento ne parlano i profeti Daniele ed Elia, che descrivono i «tempi terribili in cui i giusti saranno perseguitati e uccisi da serpenti e altre bestie spaventose, un po’ leoni un po’ leopardi, un po’ aquile dagli artigli di ferro». A ridosso della nascita di Cristo «le sue tracce si manifestano in scritti ebraici non compresi nel canone biblico, i cosiddetti apocrifi veterotestamentari»; infine «alcuni passi dei Vangeli dell’Apocalisse e di altri scritti del Nuovo Testamento ne rivelano appieno il volto e l’ultimo nome, Anticristo appunto».
Va notato che «dalle Lettere di Giovanni, dove la parola compare per la prima volta, è assente ogni dimensione di violenza, persecuzione, morte, insomma l’immaginario sanguinolento che costituisce la caratteristica propria dell’Anticristo nelle sue rappresentazioni successive e in quelle (presunte) precedenti». È di Giovanni l’individuazione del «suo» numero: 666. Con quella cifra, «ricapitolerà in sé tutto il male avvenuto sino ad allora, giacché Noè aveva seicento anni quando venne il diluvio a distruggere tutti gli esseri viventi, dopodiché si diffuse l’idolatria e vennero perseguitati e uccisi i giusti, come indica la statua alta sessanta cubiti e larga sei innalzata da Nabucodonosor», che i tre fanciulli Anania, Azaria e Misaele si rifiutarono di adorare, cosa per cui, racconta Daniele, vennero gettati nel fuoco. Fin da allora «costituisce la rappresentazione del male assoluto, una paura proveniente dall’oscurità più remota del mondo, da individuare e da esorcizzare». Poi compare in maniera definitiva nella seconda lettera di Paolo ai cristiani di Tessalonica. E qui è centrale il tema dell’inganno, di quell’entità che oserà «sedersi nel tempio di Dio, mostrandosi come fosse Dio», in modo da indurre i fedeli in errore. Finché «verrà svelato l’iniquo» e il Signore lo «distruggerà con il soffio della sua bocca».
Un altro vescovo, a seguito di Ireneo, aveva pubblicato un manuale per riconoscere l’Anticristo: Ippolito, di cui si sa appena che visse a cavallo tra il II e il III secolo dopo Cristo. Ippolito aveva confermato che l’Anticristo si sarebbe comportato «come un falso messia, un arnese del Diavolo, richiamando a sé tutto il popolo d’Israele da ogni terra in cui ormai vaga disperso, trattandolo come se fosse quello dei suoi figli, promettendo di ricollocarlo nella sua terra e di ricostruire il regno e il tempio di Gerusalemme, per essere adorato come un dio, secondo le parole dei profeti». L’Anticristo «chiamerà a sé l’intera umanità promettendole la salvezza, mentre non sarà in grado di salvare neppure se stesso, quando tornerà il Signore per cancellarlo con il soffio della sua bocca». All’inizio «per perseguitare i cristiani, l’Anticristo raccoglierà intorno a sé il popolo che sempre è stato infedele a Dio: gli ebrei. Dopo aver respinto la verità, dapprima trasgredendo la legge di Mosè, poi uccidendo i profeti, crocifiggendo lo stesso Gesù, perseguitando i suoi apostoli, persistendo nell’odio verso Dio, si sottometteranno infine ad un uomo mortale, illudendosi di poter aver giustizia da lui, che si rivelerà invece giudice iniquo».
Verrà poi un’epoca in cui l’Anticristo sarà identificato con Nerone (da Commodiano e da Vittorino ad esempio). Pochi anni dopo l’impero verrà riabilitato (da Lattanzio) ai tempi di Costantino. Trascorrerà meno di un secolo allorché Ambrogio (340-397), quando i Goti sconfiggeranno l’esercito romano e uccideranno l’imperatore Valente (378), identificherà quei barbari con Gog e Magog, i misteriosi popoli che avrebbero dovuto affiancare l’Anticristo nella persecuzione finale contro i cristiani. Ma Girolamo (347-420) prenderà le distanze da quel giudizio. Quando poi Roma verrà saccheggiata dai Visigoti di Alarico (410), saranno in molti a intravedere la spaventosa figura all’origine di quell’episodio.
E qui siamo al centro della questione ebrei e Anticristo. Seguendo l’insegnamento di Paolo nella Seconda lettera ai Tessalonicesi, Girolamo pensava che Dio avrebbe inviato infine agli ebrei l’«operatore della menzogna e la fonte stessa dell’errore», perché non avevano voluto «accogliere la carità e la verità portata da Gesù», che sola avrebbe potuto salvarli. Se «almeno l’Anticristo fosse nato da una vergine e fosse venuto al mondo prima di Cristo», osservava Girolamo, «gli ebrei avrebbero avuto una scusa per dire che erano stati ingannati e, credendo si trattasse della verità, si erano fatti abbindolare dalla menzogna». Ora invece, dovevano «essere giudicati, anzi, senz’altro condannati» perché stavano per accogliere l’Anticristo, «dopo aver disprezzato la verità di Cristo». Agostino d’Ippona (354-430) «non era affatto convinto di questa complessa spiegazione, non solo perché Roma era caduta e nulla era cambiato nel popolo ebraico, che se ne rimaneva sconfitto e disperso, bensì perché il punto centrale della sua visione ruotava intorno alla Chiesa e all’invisibile confine che separava i veri credenti da quelli che “erano dentro, tra noi”, ma non erano “dei nostri”». Cristo, sosteneva Agostino, non verrà a giudicare i vivi e i morti prima che il suo avversario non sia venuto a sedurre quelli che sono morti nell’anima.
Il tema dell’Anticristo si riproporrà potentemente a ridosso dell’anno Mille e di quella riproposizione troveremo traccia sulle vetrate della chiesa di Santa Maria a Francoforte sull’Oder, delle quali abbiamo parlato all’inizio. Tornerà ancora prepotentemente all’inizio del Cinquecento al momento della Riforma protestante. Scriverà Martin Lutero all’amico Venceslao Link: «Ti metto a parte delle mie fantasie, perché tu veda se ho ragione a presagire che l’Anticristo, quello vero minacciato da Paolo, domina nella curia di Roma; oggi come oggi, penso di poter dimostrare che Roma è peggio dei turchi». Ed «esecrabile bolla dell’Anticristo» verrà definita da Lutero quella emessa il 15 giugno 1520 da Papa Leone X per imporgli di ritrattare alcune delle sue 95 tesi di Wittenberg. Nel 1563 appare il Libro dei martiri di John Foxe, che colloca in Inghilterra il luogo esatto dove si consumerà la «battaglia decisiva dell’ininterrotta guerra in atto tra Cristo e Anticristo». Dall’America Latina Francisco de la Cruz, condannato a morte come eretico nel 1578, annunciò «l’imminente castigo dell’Europa ad opera dei turchi, che costringeranno i cristiani a rifugiarsi nel nuovo mondo, più precisamente in Perù, la cui capitale, Lima, sarà la nuova Gerusalemme». Ai tempi della Rivoluzione inglese, nel 1649, per giustificare la condanna a morte di Carlo I, William Aspinwall disse che quel sovrano era «il piccolo corno della bestia del settimo capitolo del libro di Daniele» (ma Oliver Cromwell prese le distanze da quella forma di radicalismo apocalittico). Nel 1793, David Austin in La caduta della Babilonia mistica identificò negli Stati Uniti, da poco indipendenti, «la pietra staccatasi dalla montagna che nel libro di Daniele mette in moto il crollo della statua di Nabucodonosor» e previde che Cristo, tornato sulla terra, avrebbe instaurato il suo regno in quel Paese «portatore di libertà nonché di giustizia civile e religiosa».
Nel Novecento ci si interrogò ancora se l’Anticristo fosse Mussolini (il dubbio fu posto nel 1927 da Oswald J. Smith) o Adolf Hitler. Ci pensò Dietrich Bonhoeffer (che sarà impiccato per complicità nell’attentato a Hitler del luglio 1944) a sgombrare il campo da quelle supposizioni. Ma Hitler ebbe in ogni caso a che fare con l’Anticristo. Allorché nel corso della Seconda guerra mondiale le cose per lui cominciarono a mettersi male, diede ordine di smontare, imballare e trasferire a Potsdam le vetrate di Santa Maria a Francoforte, di cui abbiamo parlato all’inizio. Temeva, a ragione, che potessero essere danneggiate dall’offensiva russa sull’Oder, che in effetti avrebbe distrutto la città e la chiesa. Non era la prima volta che ciò avveniva. Già nel 1830 l’architetto, pittore, urbanista Karl Friedrich Schinkel era stato autorizzato a smontare i riquadri delle vetrate e nel restauro andarono persi otto pannelli. Adesso però le cose andarono ancora peggio. Quando i russi entrarono a Berlino da vincitori, ottennero che le vetrate, messe in salvo a Potsdam, fossero considerate parte della compensazione per i danni subiti dalla Germania e trasferite all’Ermitage di Leningrado (oggi San Pietroburgo). Poi però, crollato nel 1989 il Muro di Berlino, esse furono restituite alla Germania riunificata. Nel 2002 tornarono a casa i primi 111 pannelli. E la Marienkirche, i cui lavori di ricostruzione erano già iniziati negli anni Settanta, poté tornare all’aspetto di sette secoli prima. Mancavano, è vero, sei pannelli che si credevano perduti per sempre. «Questa ultima resistenza dell’Anticristo», scrive Marco Rizzi, «fu infine sconfitta nel 2005, quando vennero rinvenuti poco fuori Mosca in un deposito del Museo Puškin». Che il luogo del ritrovamento fosse in origine un monastero, sottolinea Rizzi, «permette di aggiungere un’altra pagina al ricco capitolo dei rapporti tra i monaci e l’Anticristo». Ma anche a quelli tra l’Anticristo e il Novecento.

Corriere 4.7.15
In cosa crediamo
Il 25 per cento dei Millennial ice che la religione non ha alcuna importanza nella vita
E si apre una nuova strada per capire chi siamo e verso dove stiamo camminando
di Daniela Monti

«Non ha nessuna importanza». In pochi si spingono fino a definirsi atei o agnostici (cosa che presuppone, per lo meno, l’essersi fatti delle domande e l’essersi dati delle risposte). Per gli altri, semplicemente, la religione «non ha nessuna importanza» nella loro vita. Non si tratta più di scegliere da che parte stare, o con Dio o senza Dio. C’è una terza opzione: puff, lasciare che tutto evapori, disinteressarsene. La questione, appunto, «non ha nessuna importanza».
Due nuovi studi arrivano alle stesse conclusioni. Il primo, pubblicato dalla rivista Plos One , prende in considerazione l’orientamento spirituale degli adolescenti americani nel periodo tra il 1966 e il 2014. Risultato: i Millennial (ovvero i nati dal 1980 in poi) sono i meno religiosi delle ultime sei decadi di storia. Rispetto agli Anni Settanta, che già non brillavano per mistica devozione, il doppio degli studenti universitari non partecipa ad alcuna funzione e il 75 per cento in più sostiene che Dio «non ha nessuna importanza» nella loro vita. Il secondo, del Pew Research Center, sostiene che il 25 per cento dei Millennial non crede in Dio, contro l’11 per cento dei Baby Boomer alla loro stessa età (i nati fra il 1946 e il 1964, adolescenti degli anni 1960 e 1970) e il 7 per cento della generazione dei nati fra il 1928 e il 1945. «L’ultima generazione religiosa», titolano i siti Usa, perché all’orizzonte non c’è alcuna inversione di tendenza e perché il meccanismo di trasmissione dei valori da una generazione all’altra rema decisamente contro: i figli di genitori non religiosi «hanno solo il 3 per cento di probabilità di abbracciare, da grandi, una fede».
Sì, certo, i Millennial sono ancora ragazzi. Cambieranno con l’età adulta, la nascita dei figli, l’incamminarsi verso la vecchiaia? La risposta è no. Per i ricercatori del Pew, il sentimento religioso si consolida intorno ai vent’anni. «Abbiamo perso la fede in un mondo buono dove nessuno sparisce ma i morti ci guardano dall’alto — scrive Elena Loewenthal (che Millennial non è) ne “Lo specchio coperto. Diario di un lutto” (Bompiani) —. Credo di aver capito che solo per questo sono nate le religioni: per guarirci dallo sgomento del niente, dopo. Non abbiamo ancora imparato a fare i conti con quel niente, in compenso abbiamo perso la fede. Sono disarmata». Non è la sola, i «disarmati» stanno prendendo il potere.
Il calo di interesse, stando ai due studi, si estende all’intera sfera della spiritualità. Coloro che, con un impronunciabile acronimo, avevamo imparato a chiamare Sbnr, «spiritual but not religious», sono figurine sbiadite: creativi della trascendenza, che scansano riti, preghiere e sacramenti conservando comunque un senso del sacro tagliato su misura come un abito di sartoria, pure loro sono ormai superati. «La ricerca di senso è nettamente diminuita dai Baby Boomer ai Millennial», sentenziano le due ricerche.
Ma se non siamo più cristiani che cosa siamo? Perché in qualche modo bisognerà pure definirci e la faccenda è tutt’altro che di nessuna importanza. «L’immigrazione ci pone di fronte alla questione della nostra identità», incalza il filosofo francese Alain Finkielkraut, che ha da poco pubblicato per Guanda «L’identità infelice».
I Millennial si sono guadagnati la medaglia di campioni del cambiamento. Nonostante, negli Usa, sia l’unica generazione che sostiene con maggioranza schiacciante il matrimonio gay e si schiera con decisione a favore della depenalizzazione della marijuana, «il denominatore comune — scrive il New York Times — non è la politica di sinistra, ma la politica dell’individualismo». «The Me Me Me generation», titolava una storica copertina di Time . «Nel futuro ci sarà solo un ismo: l’individualismo», era la sintesi. Questo livello di individualismo dei Millennial post-patriottico, post-familiare, post-religioso diventerà la cultura dominante?
Ma post-qualcosa è un modo un po’ debole per definirsi. Il filosofo Remo Bodei partecipa al gioco del post con una sua personale definizione: post moderni, cioè «identità di plastica, mobili, cancellabili, riciclabili. Liberamente fluttuanti». Perché c’è un altro elemento che i Millennial hanno relegato in un angolo, insieme a Dio: il passato. «Ci è concesso di congedare i nostri padri: abbiamo il diritto di essere storditi, incoerenti, discontinui, attirati da mille cose — riprende Finkielkraut —. Per la prima volta nella storia, le tre condizioni per il nostro colloquio con i morti — il silenzio, la solitudine, la lentezza — sono contemporaneamente sotto attacco. L’identità nazionale è dunque stritolata, come tutto ciò che dura, tra l’istantaneità e l’interattività dei nuovi media. Per decostruirla non c’è bisogno dei filosofi e degli storici. È sufficiente la tecnologia».
Se la religione, il passato, la storia sono argomenti spuntati, bisognerà far ricorso ad altro per capire chi siamo. E questa davvero è una sfida. Elias Khoury, libanese che in Italia ha pubblicato, fra gli altri, il libro «La porta del sole» (Feltrinelli), in epoca di fondamentalismi in competizione fra loro denuncia la «vergognosa morsa del confessionalismo» e ci conduce per mano verso una via d’uscita: lasciarsi alle spalle «l’incubo della domanda sull’identità religiosa, che prelude alla fine di tutte le domande. E quando finiscono le domande, niente ha più senso».

Repubblica 26.6.15
Medjugorje,i dubbi del Sant’Uffizio
“Non c’è nulla di soprannaturale”
Tra gli orientamenti emersi: divieto ai sei veggenti di partecipare ai raduni e ai vescovi di farli invitare o accoglierli
di Marco Ansaldo

CITTÀ DEL VATICANO. Le apparizioni di Medjugorje non avrebbero nulla di soprannaturale. Divieto ai sei veggenti di partecipare ai raduni. Imposizione ai vescovi di non farli invitare né di accoglierli. Sono questi gli orientamenti più importanti emersi nella riunione di mercoledì scorso alla Congregazione per la Dottrina della Fede, presieduta dal cardinale Gerhard Ludwig Mueller, in Vaticano. Un incontro molto atteso, soprattutto dopo la consegna da parte della Commissione di inchiesta presieduta dal cardinale Camillo Ruini, della documentazione raccolta e messa a disposizione del Papa.
Un anniversario amaro (il 34°) per le apparizioni al santuario nell’Erzegovina, visitato ogni anno da milioni di pellegrini. Nella riunione il luogo sacro non è stato messo in discussione, né tanto meno il rapporto tra i fedeli e il santuario. Il caso controverso riguarda semmai le visioni e i tour periodicamente compiuti dai sei veggenti. Dopo le parole critiche pronunciate da Papa Francesco sulla genuinità delle apparizioni il 6 giugno scorso sul volo da Sarajevo, l’altro ieri è stata la volta della plenaria all’ex Sant’Uffizio. Diversi i punti toccati. Secondo gli orientamenti emersi le apparizioni di Medjugorje non avrebbero nulla di soprannaturale e il loro messaggio verrebbe considerato addirittura come inconsistente sotto il profilo teologico. I sei veggenti hanno ora l’espresso divieto di partecipare a raduni e di divulgare messaggi che essi sostengono provenire dalla Madonna. Inoltre i vescovi sono invitati a non accoglierli per assemblee dei fedeli.
Ma quel che soprattutto ha colpito i membri della Congregazione è uno degli elementi forti dell’inchiesta guidata da Ruini. E cioè il consistente giro di denaro attorno al fenomeno Medjugorje. Il sospetto è che ci possano essere operazioni di lucro sui pellegrini che si riuniscono in grande numero nei raduni dei veggenti all’estero, ma anche forti interessi economici locali in gioco per hotel e agenzie di viaggio. Un dato che, arrivato alle orecchie di un Pontefice che predica la sobrietà come Jorge Bergoglio, non è sfuggito al nuovo corso in Vaticano.
Alcune fonti vicine a Medjugorje parlano ora di «cordone sanitario eretto intorno ai veggenti», ma invitano a distinguere la sacralità del luogo mariano dalle presunte apparizioni.
Quella di mercoledì scorso non sarà comunque l’ultima riunione dedicata al caso. Ce ne sarà infatti un’altra, probabilmente dopo l’estate. Dopodiché arriverà il pronunciamento del Papa. Ma il suo pensiero sul caso è già molto preciso.

il Fatto 25.6.15
Fassina se n’è ghiuto e solo l’ha lasciato
di Antonio Padellaro

“Vittorini se n’è ghiuto e soli ci ha lasciato!”: così Togliatti canzonava su Rinascita (con lo pseudonimo di Roderigo di Castiglia) quando, negli anni 50, il grande intellettuale lasciò il Pci dopo una dura polemica sull’illiberalità del comunismo. Dal sostanziale silenzio con cui è stata accolta ai piani alti del Pd l’uscita di Stefano Fassina, pensiamo che lo stato d’animo di Renzi non sia dissimile da quello di una soddisfatta indifferenza, anche se lui non è Togliatti così come Fassina non è Vittorini. Del resto, se n’erano già ghiuti anche Cofferati e Civati senza che il partito renziano battesse ciglio, e si può capire visto che la corrente dei rompiscatole sottraeva visibilità al leader supremo. “Casi personali”, liquidano la cosa al Nazareno, eppure a furia di abbandoni nel Pd sta emergendo qualcosa che ha l’aria di una pulizia etnica del ceppo Ds. Della vecchia Ditta, chi ancora non ha sbattuto la porta ha vita grama: o si dedica all’imbottigliamento dei vini (D’Alema) o si cuoce nell’irrilevanza (Bersani e Cuperlo) o cerca di mimetizzarsi come le sogliole sui fondali (Fassino e Veltroni) o fonda correnti pontiere sperando nella clemenza di Matteo (Speranza, Martina, Damiano). Quando andò via Civati, i renziani si chiesero quanti elettori lo avrebbero seguito (così come Stalin chiedeva quante divisioni avesse il Papa). Non rendendosi conto che i voti in fuga da Renzi appartengono principalmente a quel popolo di sinistra, radicato nelle regioni “rosse” (e magari con tessera Cgil) che non si riconosce più nel nuovo partito democristiano. Di cui invece fa parte Enrico Letta che infatti non si dimette, ma aspetta paziente sulla riva del fiume.

La Stampa 25.6.15
Fassina: “Addio Pd dei banchieri. Me ne vado, e non sarò il solo”
Il deputato conferma l’addio: «Ho detto addio in periferia perché lì sono le miei radici». Apre a Civati, Cofferati e agli altri delusi dem: «Dal 4 luglio nuovo percorso politico»
Bersani: inutile fare spallucce, il partito è più povero
di Francesco Maesano

Martedì sera l’addio, nella periferia romana, durante un intervento al circolo Pd di Centocelle. Poi ieri mattina una parziale marcia indietro e qualche ora in più di riflessione. Alla fine Stefano Fassina ha convocato una conferenza stampa nel primo pomeriggio e tutti hanno capito che se ne stava andando dal partito. E con lui ha lasciato anche la deputata Monica Gregori. Alcuni, come Pier Luigi Bersani, erano stati avvisati: «Il Pd è più povero, non si facciano spallucce», ha commentato l’ex segretario.
L’ex viceministro dell’economia se ne va sulla scuola, in polemica con la decisione del governo di mettere la fiducia sulla riforma, ma chiarisce che quello è «solo l’ultimo episodio di una vicenda che non abbiamo condiviso. Dal Jobs Act alla revisione del senato fino all’Italicum, che configura un indebolimento delle garanzie democratiche». Per Fassina il Pd «si sta riposizionando in termini di cultura politica. C’è ormai una subalternità italiana all’ordine tedesco dell’eurozona. Il Pd è sempre più attento alla finanza internazionale, a uomini che dilagano in tutte le amministrazioni pubbliche», chiaro riferimento alla nomina di Claudio Costamagna, ex Goldman Sachs, alla Cassa depositi e prestiti.
Poi il futuro. «L’appuntamento è per il 4 luglio – ha annunciato Fassina – al teatro Palladio con Civati, Pastorino e Cofferati per avviare un percorso politico su territori». Un percorso che incrocerà le strade con Sel, il cui stato maggiore ieri era in sala stampa ad ascoltare le parole di Fassina. Alla notizia dell’addio il vicesegretario Pd Guerini si è detto «personalmente dispiaciuto», prima di aggiungere una stilettata contro i progetti politici a sinistra del Pd: «Mi sembrano avventure velleitarie cui guardiamo con rispetto ma che non condividiamo».
Vero è che quel cantiere della sinistra in eterno lavorio sembra aver trovato un’accelerazione proprio dopo l’approvazione della legge elettorale. Non tanto per lo sbarramento basso, è il 3 per cento, previsto dall’Italicum. Quanto per l’opportunità di risultare determinanti al momento di un eventuale ballottaggio tra la lista del Pd e una tra le due forze di opposizione che, ad oggi, le contenderebbero la vittoria: l’ipotetica sigla unitaria del centrodestra e il M5S.
Al solo pensiero Pippo Civati gongola e traccia il perimetro della nuova creatura: «Diciamolo subito: l’obiettivo è il 10 per cento. Chi ha un’idea migliore della mia per raggiungerlo la porti. Altrimenti mi tengo la mia». E la sua idea prevede una «struttura completamente innovativa, che piaccia alle persone prima che ai dirigenti politici. Il problema non è capire se Civati, Fassina e Vendola sono d’accordo. Il problema è capire se ci seguono gli elettori. Penso a un partito grande, partecipato, che faccia iniziativa politica, non solo convegni». E Landini, da sempre indicato come un possibile leader di uno schieramento di sinistra? «Ha un progetto parallelo al nostro, che non si sovrappone. È un interlocutore da sempre, non vedo perché debba smettere di esserlo ora».

Repubblica 25.6.15
Stefano Fassina:
“Il Pd ormai è pieno di banchieri la vera sinistra oggi è Papa Francesco”
intervista di Goffredo De Marchis

ROMA. Stefano Fassina spiega che il «problema è il Pd» e la colpa di Renzi è quella di «esserne l’interprete estremo». È «l’impianto culturale del Partito democratico » che non funziona perché nasce sulla base della democrazia plebiscitaria «che poi diventa l’Italicum» e intorno al «liberismo presente già al Lingotto, dove non a caso c’era Pietro Ichino, l’autore, assieme a Sacconi, del Jobs Act».
In fondo il problema non è nemmeno il Pd «ma il socialismo europeo, una forza sostanzialmente inutile, un club irrilevante dove il leader del partito socialista più antico d’Europa, Sigmar Gabriel, mette in discussione la possibilità di presentare alle prossime elezioni un candidato alternativo alla Merkel. Più irrilevanti di così». Adesso, per l’ex viceministro, i punti di riferimento mondiali sono Syriza e Podemos ma prima ancora Papa Francesco che «solleva una critica al capitalismo estranea da decenni alla sinistra. E che lascia quasi senza parole».
Nell’addio quanto c’entra il duello con Renzi? Si ricorderà la battuta “Fassina chi”.
«Zero. Non è una questione di battute, è questione di scelte fatte e che hanno pesato. La riforma del lavoro ha tolto qualche residua tutela a milioni di lavoratori senza dare nulla ai precari. L’intervento sulla scuola incide sulla libertà di insegnamento e sulle condizioni lavorative di migliaia di persone».
Dopo il 41 per cento delle Europee lei disse a Repubblica: «Renzi è un leader, mi ero sbagliato». Cosa è successo dopo?
«Ho riconosciuto quel successo, ho sperato che nascesse una leadership in grado di ascoltare diversi punti di vista. Invece è successo che Renzi ha interpretato quel voto come una forma di autosufficienza, come un’investitura totale. Con i guai che ne sono seguiti».
Lo considera un usurpatore della Ditta?
«Assolutamente no. Anzi, è l’interprete fedele ed estremo del Pd che fu costruito al Lingotto. Bersani purtroppo è stata solo una parentesi. Il Pd ha nel suo statuto una cultura plebiscitaria che poi si riflette nelle sue azioni. Persino sulla scuola abbiamo assunto l’ispirazione dell’uomo solo al comando, il preside, che disciplina gli insegnanti sfaticati».
Secondo lei Bersani resta nel Pd solo perché ne è stato il segretario?
«Con Bersani e con altri c’è la condivisione dell’analisi sullo strappo che si è prodotto con una parte significativa del nostro mondo attraverso le scelte del governo. Ma no, non resta solo perché è l’ex segretario. Ci ho parlato, lui crede ci sia lo spazio per una funzione nel Pd. Sa però che per me è importante fare fino in fondo quello che sento».
Lei dice che nel Pd si vede soprattutto l’establishment, la finanza internazionale. Oltre a Marchionne, a chi si riferisce: a Serra, a Costamagna?
«Nel momento in cui Cassa depositi e Prestiti deve espandere il suo intervento sull’economia reale, il governo nomina un professionista di prima qualità, ma che è espressione della finanza internazionale. C’è un’enorme contraddizione e vedo uno spostamento dell’asse verso interessi forti, quelli del big business industriale e finanziario. Costamagna non è l’unico. Si mettono grandi banchieri d’affari ovunque».
Tipo?
«Ce n’è uno stuolo a Palazzo Chigi, tutti consiglieri del premier ».
Bersani dice: «Se vado via dal Pd, mi rifugio in Vaticano».
Solo uno scherzo?
«L’esortazione Evangelii Gaudium e l’enciclica Laudato Sii contengono una critica radicale al capitalismo che la sinistra non è in grado di esprimere da almeno tre decenni. Consideriamo il riformismo un adattamento passivo alla situazione data, senza nessuna ambizione di correzione di rotta che rimetta la persona al centro. È la politica della Merkel e prima di lei di Schroeder, tanto celebrato a sinistra ».
Sembra quasi dire che Renzi c’entra poco o nulla.
«Il processo non è recente. Il punto è: vogliamo invertirlo o rimaniamo subalterni al dominio tedesco sull’eurozona rappresentando interessi forti e sacrificando in cambio quelli diffusi della gente? Il Pd è quello dei cittadini o di Marchionne e delle banche d’affari internazionali? ».

Corriere 24.6.15
I divi, gli affiliati, i reclutamenti Scientology come un horror
Da Haggis a Travolta, il viaggio-inchiesta di Gibney su fedeli e fanatismo
di Paolo Mereghetti

Dopo aver raccontato le pratiche illegali e le torture del governo Bush ( Taxi to the Dark Side, premio Oscar per il miglior documentario nel 2008) e gli abusi sessuali della chiesa cattolica ( Mea Maxima Culpa, silenzio nella casa di Dio , 2012), il regista newyorchese Alex Gibney ha presentato al Sundance Film Festival Going Clear: Scientology e la prigione della fede , che esce questa settimana nei cinema italiani.
Prendendo come «traccia» il libro-inchiesta di Lawrence Wright Going Clear: Scientology, Hollywood & the Prison of Belief , Gibney mette in campo tutta la sua abilità di regista d’inchiesta per cercare di offrire un quadro il più possibile documentato di un argomento — la chiesa di Scientology — su cui voci e dicerie sono sicuramente superiori ai fatti realmente documentati. Per farlo si basa soprattutto sulla testimonianza diretta di alcuni ex membri della «chiesa» che accettano qui per la prima volta di mostrarsi in video per raccontare la loro esperienza.
Il più celebre di tutti è il regista Paul Haggis, premio Oscar 2004 per il film Crash , entrato ventenne in Scientology e uscitone dopo 35 anni nel 2008. Con lui parlano anche l’attore Jason Beghe, affiliato per 13 anni e attualmente interprete della serie Nbc «Chicago PD», oltre ad alcuni ex membri che hanno ricoperto ruoli molto importanti nell’organizzazione, come Marty Rathbun, per anni braccio destro del presidente di Scientology David Miscavige, o Mike Rinder, ex portavoce della comunità, o ancora Sylvia «Spanky» Taylor, che aveva lavorato all’Hollywood Celebrity Centre per reclutare nuovi adepti nel mondo dello spettacolo, o Sarah Goldberg che aveva raggiunto il «livello spirituale» più alto della chiesa. Si sono invece rifiutati di farsi intervistare Tom Hanks, Nicole Kidman e John Travolta, anche se dei due attori membri di Scientology Gibney mostra interviste fatte in passato e riprese ufficiali delle loro partecipazioni alle convention del movimento.
Ma che cosa esce da tutto questo materiale? Soprattutto il meccanismo coercitivo con cui Scientology riesce a trasformare i suoi aderenti in fedeli fanatici, capaci di tagliare i ponti (o «disconnettersi» nel loro gergo a metà tra il fantascientifico e il visionario) con quella parte delle loro famiglie che non condividono le stesse convinzioni. Come dice Paul Haggis alla fine del film «quando credi, non pensi con la tua testa» e tutto il meccanismo messo in pratica da Scientology sembra finalizzato proprio a fortificare questo spirito di appartenenza e queste pratiche di indottrinamento.
Per farlo, questa chiesa, riconosciuta tale dal governo degli Stati Uniti nel 1993 dopo un lungo braccio di ferro fiscale (le religioni sono esentate dal pagare le tasse), mescola le fantasiose teorie fantascientifiche messe a punto dal suo fondatore Ron Hubbard con pratiche che incrociano autoanalisi e confessionale. Per liberare il corpo dagli spiriti malvagi che un fantomatico dio Xenu avrebbe lanciato contro l’umanità 75 milioni di anni fa, ognuno deve «scavare» nella propria mente attraverso una lunga pratica di colloqui riservati chiamati «auditing» capaci di cancellare traumi e sensi di colpa. Un processo, naturalmente a pagamento (il patrimonio del movimento è stimato intorno ai 3 miliardi di dollari!), che di fatto offre la possibilità di conoscere debolezze ed errori di ognuno. Se poi queste informazioni servono ai singoli membri per diventare «clear», cioè ripulito da ogni paura, o a Scientology per ricattare e stringere a sé i propri membri (come sostengono gli intervistati) è il nodo che il film lascia sciogliere all’intelligenza dello spettatore.
Da eccellente documentarista, Alex Gibney non ha una tesi da difendere ma una serie di fatti da raccontare e su cui gettare un po’ di luce. La sua idea di «autorialità» sta tutta nella propria capacità investigativa, nel coraggio di affrontare argomenti scomodi (e i pedinamenti e le intimidazioni cui sono stati sottoposti Marty Rathbun e sua moglie Monique dimostrano che Scientology è molto vendicativa) e nell’inseguire un cinema capace di parlare alla razionalità e non all’emotività. Anche se alla fine delle due ore di Going Clear hai comunque l’impressione di aver assistito a un autentico film horror. Dove però tutto è maledettamente vero.

Repubblica 23.6.15
Mario Tronti
Nel cuore di tenebra del Novecento
“Io devo capire” è l’imperativo. Vivere diventa ricerca filosofica
“Dello spirito libero” è un’autobiografia scritta in frammenti da Mario Tronti
di Nadia Fusini

«Questo libro sono io» - così conclude Mario Tronti l’originalissimo intarsio di frammenti di vita e di pensiero che compongono Dello spirito libero (pubblicato da il Saggiatore, pagg. 316, euro 20). Mai in nessuna lingua apparve un testo auto- biografico più pudico. È il fascino dell’uomo Mario Tronti - intellettuale di sinistra tra i capofila dell’operaismo - la tendenza ad apparire fugacemente, conservando intorno a sé il silenzio di chi si muove leggero, quasi non volesse ingombrare lo spazio. È il fascino di questo libro il suo pudore. Ma se un uomo è un uomo, parlare deve, se non altro per senso di responsabilità e di gratitudine. È nel riconoscimento di un debito, che l’autore di queste pagine ci impegna in un colloquio intenso, dove l’esistenza individuale si oggettiva nei libri e nelle avventure di pensiero di cui s’è nutrita. Il soggetto umano qui si incarna nel fuoco che accende la mente e trascina alla vita come a una iniziazione. Vivere è in questo senso una quête filosofica. Sulla soglia del libro, Tronti depone i nomi di chi gli ha offerto l’amicizia della parola e il dono del pensiero - Cristina Campo, Walter Benjamin, Aby Warburg, Franz Kafka, Hegel, Marx ... I nomi di chi lo ha iniziato alla ricerca del senso della vita.
«Io devo capire!» è l’esclamazione che apre il libro, in cui risuona l’imperativo categorico, teorico- politico, da cui prende avvio la narrazione. Ma capire che cosa? La storia “a cui appartengo” risponde l’autore. Di qui la messa in gioco in pieno stile autobiografico del nostro eroe. In quello che ci racconterà c’è la sua vita, il suo pensiero, le sue passioni, i suoi amori - tutto ciò che ha vissuto nel corpo e nell’anima, grazie allo speciale medium che tra corpo e anima tesse lo “spirito”. Spirito nella lingua di Tronti traduce Geist , ed è tante cose: giudizio, intelletto, mente, e perché no? fantasma. Fantasma di libertà, anche: perché per chi si dichiara “moderno”, il vero spirito non può che essere “libero”. E al tempo stesso, come non riconoscere “la devastazione spirituale” in cui il secolo ci ha precipitato? Come non rendersi conto di una way of life che è “finzione di libertà”? Di una libertà di pensare, che non è “un pensiero di libertà?”. Che cosa è stato il Novecento? Il Novecento è “il cuore di tenebra” che Tronti riconosce come “cosa sua”. Se il mondo attuale si crede nuovo perché rottama il passato, impari piuttosto che la tradizione ci consegna l’inquietudine di domande essenziali alla nostra umanità: radici non dovremmo sradicare in nome di un impegno frettoloso a rispondere al presente, inteso come il falso ascolto della vana chiacchera. In pericolo è la natura e l’essenza stessa della libertà umana. Della persona umana.
Non fuga dal mondo, la spiritualità a cui Tronti allude è l’assunzione piena della responsabilità propria a ciascun individuo di farsi mondo. È un libro “eroico”, questo, in senso bruniano. Sono gli eroici furori di un uomo che s’accende grazie a una lingua severa, a volte perfino brutale. L’ho detto: Tronti ama il silenzio. Ma quando parla, come accade ai veri scrittori, la sua lingua è come una frusta.
IL LIBRO Dello spirito libero di Mario Tronti (Il Saggiatore euro 20)

Corriere 22.6.15
L’abbraccio laico di Torino
La città del «Libera Chiesa in libero Stato» e del cattolicesimo vissuto come dottrina sociale si riversa in piazza (compresi gli atei e la Fiom)
di Marco Imarisio

TORINO «Per esempio, lei non sa cos’è il toluolo». Filiberto Martinetto mette lo sguardo di traverso davanti alla grave mancanza dell’interlocutore. «Ecco, chieda ai cinesi, che lo usano tanto».
Il primo imprenditore chiamato a parlare davanti a papa Bergoglio elenca gli anni peggiori della sua vita, uno per ogni dito di mani tozze e ancora forti che portano i segni di una gioventù passata al telaio. «Dal 2009 a oggi, non salvo nulla. Nell’ottobre del 2014 entrarono in ufficio le mie tre figlie, che lavorano tutte con me. Papà, non ce la facciamo più a tirare avanti, ma che senso ha tutto questo?». Filiberto, vuole essere chiamato per nome, come impone ai suoi dipendenti, indicò il cortile della Filmar, la prima delle cinque aziende tessili del gruppo che invece porta il suo cognome, dove andavano e venivano i camion delle consegne di materia prima. «Se chiudo il gruppo» disse «noi magari continuiamo a respirare, ma togliamo l’aria a duecento famiglie che dipendono da noi, e poi ad altre ducento che vivono del nostro indotto».
Le figlie lo guardarono in faccia. Non c’era altro da aggiungere. Questione chiusa, la fabbrica restava aperta.
Al Papa ha confessato il proprio stupore per quella convocazione così inattesa nella piazzetta Real colma di gente, accanto a una operaia che è stata in cassa integrazione, a un giovane agricoltore che combatte l’abbandono della terra. La «colpa» è di don Claudio, un parroco della sua Caselle, che in Curia ha raccontato più volte la storia della ostinazione a non voler delocalizzare, a non tagliare qui per produrre in terre lontane, nonostante un fatturato in contrazione e nessun dividendo dal 2008. «Mio padre muratore e reduce di guerra mi ha insegnato che il pane non si nega a nessuno. Mangiamo di meno tutti, ma i miei lavoratori non li lascio a casa».
Martinetto si definisce un artigiano un po’ cresciuto, non per via dei suoi 81 anni, ma è un industriale cattolico che tiene esposta in ufficio la frase del laico Luigi Einaudi sul gusto e sull’orgoglio di veder la propria azienda prosperare, ispirare fiducia, ampliare gli impianti che costituiscono una molla di progresso altrettanto potente che il guadagno. «Insomma» ride «sono un perfetto prodotto di sintesi».
Certo, nell’Ottocento questa era una regione anticlericale e Torino era anche demoniaca, come ha ricordato papa Francesco nel suo discorso a braccio tenuto nella basilica di Maria Ausiliatrice, poco distante dall’antica sede del Parlamento dove Cavour pronunciò il discorso del «Libera Chiesa in libero Stato» invitando il Vaticano a occuparsi solo del potere temporale.
Ma questa è anche la città dei Santi Sociali, da don Bosco fondatore dei Salesiani del quale ricorre il duecentesimo anniversario della nascita passando per don Giuseppe Cottolengo fondatore dell’istituto per bambini bisognosi dove ieri pomeriggio papa Francesco ha voluto fare una visita privata. E oggi di Ernesto Olivero, che prima di fondare quel Sermig esempio di accoglienza sostenibile di migranti e diseredati era impiegato di banca.
«Torino è sempre laica, ma lui è un gesuita» diceva ieri una signora durante l’adunata dei giovani, come a giustificare l’entusiasmo diffuso per la visita del Pontefice, accolto con una partecipazione che va oltre il dato numerico di piazza Vittorio così piena per la messa del mattino che la folla ha dovuto ripiegare su via Po e ancora oltre, fino a piazza Castello.
Le etichette, comprese quella di Papa rockstar oppure «di sinistra», servono forse a spiegare le bandiere della Fiom tra le tante che sventolavano ieri, o le magliette «Dio Che» con un Bergoglio Che Guevara che andavano a ruba nelle bancarelle. Ma non la popolarità di un Pontefice ancora «nuovo» in una grande città del Nord dove per lungo tempo il cattolicesimo è stato declinato come dottrina sociale. Le grandi adunate c’erano già state per le ultime visite di Papa Wojtyla. Quello che colpiva ieri era la presenza di laici e atei conclamati attratti dalla curiosità per un Pontefice che anche questa volta ha parlato di lavoro e solidarietà con una nettezza di parole e toni che non consentono compromessi.
Ci sono scelte che vanno fatte perché è giusto farle, come ripete di continuo il signor Filiberto con la sua faccia antica sulla quale non si legge una ruga di cinismo. E comunque alla fine di questa giornata il mistero della Sacra Sindone rimane tale, ma quello del toluolo l’abbiamo risolto, per gentile concessione. «È un solvente chimico cancerogeno usato dai cinesi per trattare il velcro, la pellicola che si attacca su se stessa. La vendono a un quarto del mio prezzo. Ho dovuto fermare le macchine, ci ho rimesso tanti soldi. Ma quella roba alla mia gente non la faccio respirare».

Repubblica 22.6.15
La crociata del gender il fantasma che agita i cattolici
“Ideologia che cancella le differenze tra maschi e femmine”. “No,è lotta ai pregiudizi”
Le ragioni dello scontro
di Michela Marzano

“GIÙ le mani dai nostri figli”, “Uomo e donna siamo nati”, “Stop gender nelle scuole”, “Il gender è lo sterco del demonio”. Alcuni degli slogan presenti negli striscioni e nei cartelli che hanno riempito sabato Piazza San Giovanni per il Family day mostrano quanta paura ci sia oggi nella società quando si tocca il tema dell’identità di genere e dell’omosessualità. Il “gender” sul banco degli accusati, prima ancora della legge Cirinnà sulle unioni civili. Un “gender” qualificato come “ progetto folle” e come “colonizzazione ideologica” non solo da tanti cattolici, ma anche dall’Imam di Centocelle, anche lui presente in Piazza San Giovanni, e dal Rabbino capo di Roma. Un “gender” accusato di inquinare i cervelli dei bambini e di distruggere l’umanità. Un “gender” responsabile della distruzione della famiglia e del caos generale. Ma che cos’è mai questo “gender”? Quale sarebbe il diabolico progetto dei suoi ideologi?
Procediamo con ordine e facciamo un piccolo passo indietro. Anche solo per capire quando e come è stato per la prima volta utilizzato il termine “genere” — visto che “gender” altro non è che il vocabolo inglese utilizzato ogniqualvolta si parli di identità e di orientamento sessuale. Ebbene, dopo che per secoli ci si è riferiti alle differenze esistenti tra gli uomini e le donne solo attraverso il termine “sesso”, negli anni Cinquanta, prima negli Usa con i lavori di John Money del 1955, poi anche in Europa a partire dagli studi di Claude Lévi-Strauss e di Michel Foucault, si è cominciato a capire che sarebbe stato meglio distinguere il “sesso” dal “genere”, anche semplicemente perché il sesso rinvia direttamente alle caratteristiche genetico-biologiche, mentre il genere designa il complesso di regole, implicite o esplicite, sottese ai rapporti tra uomini e donne. Chi non ricorda la famosa frase di Simone de Beauvoir quando, ne “Il secondo sesso” (1949), spiegava che non si nasce donna, ma lo si diventa? Frase ormai celebre, ma il cui significato, forse, non è più così chiaro. Visto che l’intellettuale francese non aveva alcuna intenzione di dire alle donne che potessero o meno scegliere di essere donne. Lo scopo di Simone de Beauvoir era solo quello di spiegare alle donne che avevano il diritto di ripensare il proprio ruolo all’interno della società uscendo da quegli stereotipi che, per secoli, le avevano rese prigioniere della subordinazione all’uomo. Ripensare i ruoli di genere, quindi, non per cancellare le differenze, ma per promuovere l’uguaglianza. Idee semplici e di buon senso al fine di uscire dall’impasse del naturalismo ontologico in base al quale le donne dovevano “per natura” accontentarsi di procreare e di occuparsi della vita domestica, lasciando gli uomini liberi di gestire la “cosa pubblica”. Che cosa è successo da allora?
Di teorie e di studi sul gender, negli ultimi anni, ne sono nati molti. C’è chi si è concentrato sugli stereotipi della femminilità e della mascolinità, cercando di mostrare che è da bambini che si introiettano modelli e comportamenti; e che, se si continua a suggerire il fatto che i maschietti sono più adatti all’esercizio del potere e all’uso della razionalità mentre le femminucce sono più adatte ai mestieri della cura, di fatto non si riuscirà mai a uscire dagli stereotipi (si pensi alle ricerche di Nicole-Claude Mathieu, di Françoise Collin e di Luce Irigaray). C’è chi si è concentrato sul bullismo e sui comportamenti violenti nei confronti di tutte coloro e di tutti coloro che non coincidono esattamente con l’immagine che ci fa dell’essere una ragazza o una donna o dell’essere un ragazzo o un uomo — si pensi alle numerose ricerche pubblicate su The American Behavioral Scientist Journal. C’è chi come Judith Butler o Jonathan Katz, ma la lista completa sarebbe lunga, ha cercato di spiegare e di mostrare che l’orientamento sessuale non è una conseguenza inevitabile della propria identità di genere, e che essere gay non significa non essere pienamente uomini così come essere lesbiche non significa non essere pienamente donne. C’è infine chi ha cercato anche di lottare contro le discriminazioni legate alle incertezze identitarie, che portano alcune persone a voler cambiare sesso, non perché sia un capriccio o un gioco, ma perché accade che ci si possa sentire prigionieri di un “corpo sbagliato” (si vedano tra gli altri gli studi di Patrick Califia). Si capisce quindi bene come non esista una, e una sola, “ideologia gender” ma un insieme eterogeneo di posizioni. Alcune più radicali, altre meno. Alcune talvolta eccessive, come certe posizioni queer di Teresa de Lauretis. Quasi tutte, però, volte a prendere in considerazione e sul serio la complessità del reale. Il fatto che, nella realtà, esistano tanti modi di essere e di sentirsi uomini e donne. Che ci sono donne che amano altre donne senza che per questo essere meno femminili e uomini che amano altri uomini senza per questo essere meno maschili. Che ci sono donne eterosessuali con tratti di mascolinità e uomini eterosessuali con tratti di femminilità. Senza alcuna volontà di sconvolgere l’ordine naturale delle cose e creare il caos. Anche perché l’identità e l’orientamento sessuale non sono frutto del capriccio o del peccato. Non si insegnano e non si scelgono. Sono. Esattamente come il fatto di essere bianchi, neri o gialli.
Contrariamente ai fantasmi di chi se la prende con l’insegnamento del “gender”, - in nome di un controllo sulla morale l’educazione all’affettività e alla tolleranza nei confronti delle tante differenze non ha come scopo quello di spingere i maschietti a diventare femmine o viceversa. Esattamente come non si insegna a un eterosessuale a diventare omosessuale o a un omosessuale a diventare eterosessuale. Lo scopo è solamente quello di favorire il rispetto di chiunque, indipendentemente dalla propria identità e dal proprio orientamento sessuale, perché non è vero che un gay o una lesbica siano dei mostri e non è vero che se una bambina gioca con i soldatini o un bambino con le bambole siano “sbagliati”.
“Giù le mani dai nostri figli”, allora! Ma giù le mani anche da quel ragazzo che si vestiva di rosa e amava lo smalto e che si è suicidato, perché i compagni lo chiamavano “frocio”. Giù le mani da quei bimbi che sentono nascere in sé sentimenti che alcuni giudicano “contro natura” e che pensano di essere sbagliati.
La paura di chi è diverso ha radici antiche. Ed è facile suscitarla quando, invece di capire che non c’è niente di mostruoso nell’essere omosessuali , si invoca la fine dell’ordine e si spaccia la tolleranza e la carità per “sperimentazioni sessuali” sui più piccoli. “Perché siete così paurosi? Non avete ancora fede?”, recitava il Vangelo di ieri. Dopo aver invocato lo “sterco del demonio”, forse si potrebbe ripartire da qui.

Il Sole Domenica 21.6.15
Il postumanesimo
Uomo sull’orlo del futuro
Nella disciplina si riuniscono effettive conquiste ma anche scenari fantascientifici che ricordano la tradizione del Golem
di Gianfranco Ravasi s.j.

Era il 1927 e a Londra presso l’editore Benn il biologo Julian Huxley pubblicava un testo piuttosto provocatorio già a partire dal titolo Religion without Revelation: in quell’opera egli coniava un vocabolo al quale trent’anni dopo avrebbe riservato un breve saggio specifico, transhumanism. La sua concezione, dai contorni un po’ visionari, cercava di far balenare un futuro della specie umana destinato, anche nella linea dell’evoluzione, a trascendere molti limiti attuali, dando origine a una sorta di nuovo fenotipo antropologico. Dovevano trascorrere altri quarant’anni per veder sorgere, su impulso di Nick Bostrom e David Pearce, nel 1998 la World Transhumanist Association, divenuta poi la Humanity Plus con la sigla H+, che trasformava il neologismo huxleyano nel vessillo ottimistico di un movimento, capace di prefigurare e di configurare un’evoluzione della condizione umana guidata dall’uomo stesso attraverso le risorse delle nuove conquiste scientifiche.
Frattanto, però, si andava coniando un altro termine, postumanesimo che si appaiava al precedente talora come sinonimo, più spesso come cifra del fondamento teorico sotteso al transumanesimo, del quale condivideva il superamento dell’umanesimo classico fortemente antropocentrico, marcatamente etico e fieramente “culturale”. Detto in altri termini, i due vocaboli si collocherebbero in contrappunto armonico: il transumanesimo rimanderebbe a un progetto scientifico, mentre il postumanesimo ne sarebbe la versione più filosofica e quindi supporrebbe una visione più globale, segnata persino da brividi escatologici. Senza voler definire una mappa rigorosa, per altro piuttosto ardua data la fluidità talvolta un po’ nebbiosa della letteratura finora prodotta da e su questo movimento, evochiamo in modo semplificato solo alcuni lineamenti che potrebbero stimolare anche dialetticamente la teologia.
Infatti, finora, l’attenzione si è concentrata sulle straordinarie potenzialità della scienza e della tecnica, sulle loro capacità di modificare i dati biologici umani, senza però dedicarsi alle ricadute etiche, senza indagare sulle implicazioni socio-esistenziali, senza elaborare premesse teoriche che sapessero criticare la pura e semplice pratica coi relativi esiti fisiologici. Così, ormai abbastanza scontata sembra l’ipotesi del cyborg; alcune discipline e strumentazioni sono entrate nei programmi della ricerca scientifica – pensiamo agli acronimi ormai diffusi come Grin (Genetics, Robotics, Information technology, Nanotechnology) o Nbic (Nanotechnology, Biotechnology, Information technology and Cognitive science) –; la chirurgia ricostruttiva ed estetica ormai celebra trionfi sempre più acclamati; l’intelligenza artificiale si allarga verso nuove frontiere con macchine abilitate a eseguire operazioni prettamente umane; l’ibridazione tra uomo e componente tecnica tende ad espandersi anche oltre la mera sostituzione o riparazione di organi deficitari, aspirando a migliorare, a potenziare e a trasfigurare la struttura somatica; le neuroscienze aprono orizzonti non privi di vertigini, soprattutto se teniamo conto di alcune categorie antropologiche classiche come libertà, coscienza, opzione etica, mente, pensiero, anima e così via. Tendenzialmente l’atteggiamento del postumano è proiettato a superare l’homo faber trasformandolo in homo creator.
Questa elencazione, sia pure condotta in modo fenomenico da un profano, riesce a far intuire come sotto l’ombrello del postumano/transumano si riuniscano effettive conquiste benefiche, ma anche scenari dai profili fantascientifici che ereditano la celebre tradizione ebraica del Golem, col suo sogno di creare un homunculus analogo all’homo sapiens, dotato di una sua autonomia e di un’operatività non semplicemente programmata, qualità negata all’attuale robot, pur sempre dipendente da impulsi primari umani. Di fronte a questo panorama esaltante ma anche inquietante (senza essere necessariamente tecnofobi), è interessante cercare di individuare le matrici ideali e teoriche che lo illuminano. E qui bisogna subito affermare che il postumanesimo è tendenzialmente obbediente al sistema sperimentale della scienza e della tecnica, senza porsi – almeno a livello sistematico – interrogazioni e premesse di indole filosofica e tanto meno teologica.
Tuttavia potremmo identificare alcuni postulati generali che si affacciano dal background di questi nuovi approcci. In continuità col postmoderno (curioso questo ricorso reiterato al prefisso “post-”) il postumanesimo reagisce all’umanesimo e al suo antropocentrismo razionale che esaltava – anche sulla scia della Bibbia – il primato della creatura umana su ogni altra forma animale, celebrando quasi la sacralità immutabile del soggetto. Di conseguenza, capitale è l’adozione del modello evoluzionistico che stabilisce un nesso col mondo animale e riconosce una dinamicità in crescendo dell’essere umano, destinato quindi a potenziali sviluppi e stadi ulteriori che possono essere sostenuti o indotti dallo stesso uomo. Si abbattono così, sia pure implicitamente, certi capisaldi della filosofia e della teologia tradizionale, come il concetto di natura e persino quello di cultura come “seconda natura” che marca l’umanità.
Stando al giudizio di alcuni studiosi di questo approccio, il postumanesimo forse trae alle sue ultime conseguenze il dualismo platonico e cartesiano tra corporeo e mentale (non è loro costume parlare di “anima” o “spirito”), puntando direttamente al corpo, considerato come una protesi o, come diceva suggestivamente Christopher Hook, una posthesis. Su di essa si può liberamente intervenire, essendo un oggetto a disposizione dell’individuo: si taglia, così, con un colpo di spada (o di bisturi) tecnologica il nodo che vincola nel soggetto umano l’“avere un corpo” e l’“essere un corpo”, una unità propugnata anche dalla fenomenologia del secolo scorso (si pensi a Merleau-Ponty). In questa dissezione si assume solo il possesso strumentale dell’organismo, l’“avere” appunto a disposizione un corpo manipolabile, senza preoccuparsi delle ridondanze che un simile intervento possa avere con l’identità del soggetto umano che “è” un corpo e pensa e agisce col corpo.
Questa impostazione – che può essere uno stimolo positivo alla filosofia, giudicata troppo “metafisica” ed “essenzialista”, perché alleghi al suo dossier anche una conoscenza dei metodi e dei contributi delle scienze naturali – può attirarsi la critica che, in ultima istanza, il postumanesimo sia una variante, forse più scientifica e aggiornata, di una visione materialistica dell’essere umano. Una simile concezione, implicitamente “filosofica”, andrebbe oltre il conclamato ed esclusivo interesse biologico del postumanesimo, generando un’antropologia riduzionistica e amputata da ogni ulteriore dimensione. Rimane, infatti, aperto un interrogativo: è possibile comprendere e realizzare la pienezza dell’uomo limitandosi alla sua struttura fisica secondo categorie solamente tecno-scientifiche?

Repubblica 21.6.15
Tutti gli Anticristi che camminano tra noi
Non l’Avversario né il Grande Satana, ma “tutto ciò che nega la nostra luce”
Ecco l’interpretazione del Male secondo lo studioso di mistica Marco Vannini
di Paolo Rodari

La storia del cristianesimo ha molteplici fili rossi. Fra questi ce n’è uno enigmatico e a tratti inquietante, la figura dell’Antidio o, per meglio dire, dell’Anticristo. Chi è? Per la Scrittura, Vangelo di Giovanni alla mano, gli Anticristi sono coloro che rifiutano la divinità di Cristo. Così per Marco Vannini, figura di spicco negli studi sulla tradizione mistica occidentale, che in L’Anticristo. Storia e mito , edito da Mondadori, racconta come in realtà gli Anticristi siano due: «Uno vero, della fede, e uno falso, della superstizione... Conosce l’Anticristo chi conosce Cristo, e sa così ri-conoscere anche quegli Anticristi che, come dice Agostino, non si sono rivelati». Pur presentandosi come cristiani, costoro negano la realtà spirituale dell’uomo e di Dio: «Questi sono gli Anticristi oggi tra noi», scrive l’autore. Insomma, per Vannini l’Anticristo non è l’Avversario nella battaglia finale del Bene contro il Male, «non ha niente a che vedere con le fantasie apocalittiche dei tempi ultimi». È questa a suo avviso una concezione dell’Anticristo «tanto falsa storicamente, filologicamente, quanto perversa moralmente». Perché Anticristo è chi nega il Lògos, lo spirito, «e perciò nega che Cristo sia luce e verità, nega la sua divinità ».
Sono diverse le letture della figura dell’Anticristo fatte durante i secoli. E Vannini le elenca tutte, entrando con dovizia di particolari e competenza dentro un mito che agisce ancora oggi nel profondo dell’immaginario collettivo, come dimostra la sua ampia presenza nella letteratura, nel cinema, nei fumetti, nel web: è sufficiente navigare fra i siti Internet per scoprire che l’idea di un Antagonista, già nato o prossimo a venire, è tuttora molto diffusa. E lo sarà in futuro. Il mito continuerà a vivere, piaccia o meno. Le letture dell’Anticristo saranno ancora con ogni probabilità molteplici, come è stato del resto nel passato. Non a caso, la sua figura compare anche nell’Islam, dove corrisponde a quel «Grande Satana» tanto spesso evocato ieri dai seguaci di Khomeini e dai fondamentalisti di Osama e oggi dagli islamisti del califfato, che lo identificano con la cultura occidentale nel suo complesso e, in particolare, con Israele e gli Stati Uniti. Ma sono letture in verità parziali o anche false. Perché, appunto, Anticristo è chi nega la divinità di Cristo. La si nega perché «non si conosce se stessi in quanto spirito, in quanto «luce e verità». Perciò, chiosa Vannini, gli Anticristi «sono degni di compassione, se non fosse per la presunzione che li accompagna: quella di fare da maestro, da pastore, dunque da ingannatore, seduttore, plànos, come dice appunto la Seconda lettera di Giovanni ».
L’ANTICRISTO di Marco Vannini MONDADORI PAGG. 216 EURO 20

il Fatto 21.6.15
Insegnanti di religione contro Morte Nera Gender
di Marco Palombi

Vabbè, erano più di un milione. Chi siamo noi per contestare gli organizzatori del Family day? D’altronde non è del tutto sorprendente che una piazza così piena di fede abbia qualche cedimento alla visionarietà (o, in assenza di pani e di pesci, alla moltiplicazione dei presenti). Di quel milione e dispari però o due milioni se preferiscono a noi ne interessano solo 26mila circa. Tanti, a stare ai dati 2010 del ministero dell’Istruzione, sono gli insegnanti di religione cattolica nelle scuole italiane: docenti pagati dallo Stato, ma scelti dai vescovi, che mantengono anche la possibilità di revocarne l’idoneità nel caso che dal cattolicesimo passino al lato oscuro della forza o all’ideologia gender (qualunque cosa sia, certi cattolici la temono come la Morte Nera quelli di Guerre stellari). Cosa c’entra col Family day? C’entra perché il Vicariato di Roma nella persona di don Filippo Morlacchi, direttore dell’Ufficio per la Pastorale Scolastica e l’Insegnamento della Religione ha scritto una lettera a tutti gli insegnanti di religione: “Il Vicariato non è tra i promotori ufficiali dell’iniziativa, ma la appoggia” perché il ddl Cirinnà, le unioni civili, la gender theory, la rava e la fava... Venendo al sodo, “anche a nome del cardinale Vicario, vi esorto a partecipare a questa mobilitazione”. E quando ti esorta quello che può toglierti il lavoro l’invito si fa, come dire, pressante. Viva la Repubblica laica (e chi non dà l’8 per mille alla Chiesa non è figlio di Maria e non pensa al bene dei bambini).

Repubblica 21.6.15
Manifestazione multi-confessionale
Preti, imam suore e rabbini la santa alleanza delle religioni
di Paolo Rodari

ROMA. A un certo punto Kiko Arguello, iniziatore del Cammino neocatecumenale, prende il microfono, posiziona una grossa croce su un piedistallo alla sua destra — «perché il Signore mi aiuti ho bisogno di una croce», dice — e arringa la folla: «Ho scritto al Santo Padre, dopo aver ricevuto le lettere di alcune famiglie e il Papa mi ha risposto quando, domenica scorsa, ha detto che ci sono ideologie che colonizzano le famiglie e contro cui bisogna agire. Sappiate che il Papa sta con noi: “Bisogna agire contro”, ci ha detto Francesco. E noi siamo qui contro l’ideologia gender. Sembra che il segretario della Cei (Nunzio Galantino, ndr) abbia detto altro ma il Santo Padre sta con noi». Parole che esaltano la folla, ma che insieme provocano l’immediata reazione della stessa Cei che, attraverso il portavoce don Ivan Maffeis, dice sul canale Twitter dell’Agenzia Sir: «Kiko Arguello si è reso protagonista di una caduta di stile gratuita e grave. Contrapporre il Papa alla Cei, e in particolare al suo segretario generale, è strumentale e non veritiero».
Poco importa, ai presenti in piazza, che il Papa o i vescovi siano con loro. Anche perché, per la maggioranza dei presenti, la prudenza dei vescovi è soltanto formale. Dice non a caso padre Gonzalo Miranda, fondatore della facoltà di bioetica dell’Ateneo Pontificio Regina Apostolorum, sul palco tra gli organizzatori: «La manifestazione l’hanno organizzata i laici, certo. Ma subito sono stati interpellati alcuni vescovi che hanno dato il loro sostegno molto forte. Uno di questi vescovi è il cardinale vicario di Roma Agostino Vallini che ci ha appoggiato in modo molto deciso. So di altri vescovi presenti in piazza in clergyman, e che ai propri fedeli hanno detto: “Dovete andarci”». E il presidente della Cei, il cardinale Angelo Bagnasco? «Bagnasco ha invitato pochi giorni fa il nostro presidente Massimo Gandolfini a parlare sul gender direttamente nel Duomo a Genova. E lui era lì, vestito di rosso al centro della cattedrale, per dire: “Ci sto”».
Ci sono stati, anche, diversi leader di altre confessioni religiose. Sono loro rendere la piazza da aconfessionale a multireligiosa. C’è l’Imam di Centocelle, Ben Mohamed, che tuona contro «il progetto folle che vuole distruggere l’umanità e inquinare i cervelli dei nostri figli. È un percorso cattivo per l’umanità. Con la vostra forza possiamo sconfiggerlo». C’è l’adesione, via lettera, del Rabbino capo di Roma Riccardo Di Segni. E quella, vivace, degli evangelici. Tanti anche i preti e le suore presenti, «a titolo personale».
Sventola, sul palco, l’abito bianco di padre Giorgio Carbone, domenicano, docente di bioetica e teologia morale presso la facoltà di teologia di Bologna. Sorride quando spiega di essere a Roma «perché si tratta di una manifestazione in favore della bellezza della famiglia». E, per questo, anche lui, religioso, ha deciso di aderirvi «come libero cittadino». Dice: «Oggi l’ideologia del gender rischia di portare la persona umana a essere completamente devastata. La persona sarebbe priva di relazioni sociali significative, cioè priva di famiglia. Senza famiglia non c’è futuro. C’è soltanto il caos». E se gli si ricorda che, tuttavia, la Cei è stata prudente in merito alla manifestazione, risponde: «Il perché bisognerebbe chiederlo alle gerarchie. Io non faccio parte della gerarchia, ma del clero “badilante”. Il clero “badilante” ha aderito, ha organizzato dei pullman. Ma ci tengo a precisare che siamo qui come cittadini italiani: le teorie del gender non sono un problema di carattere confessionale; sono un problema umano ».

Repubblica 20.6.15
Dalla madre Terra all’ecologia integrale i tributi di Francesco alla teologia della liberazione
L’ex frate francescano Leonardo Boff commenta l’enciclica del Santo padre Alla base del documento la cultura ambientalista che il Pontefice ha maturato nel corso della sua vita sacerdotale in America Latina
di Leonardo Boff

IL PERSONAGGIO Leonardo Boff, al secolo Genésio Darci Boff (Concórdia, 1938), ex frate francescano ed ex presbitero, teologo e scrittore brasiliano. È uno dei più importanti esponenti della Teologia della Liberazione. La sua attività è sempre stata caratterizzata dalla difesa dei diritti dei più poveri: ha denunciato con fermezza le grandi lobby industriali brasiliane

PRIMA di qualsiasi altro commento è il caso di sottolineare alcune singolarità dell’enciclica Laudato si’ di papa Francesco.
È la prima volta che un papa affronta il tema dell’ecologia nel senso di un’ecologia integrale (quindi al di là del tema ambientale) in una forma così completa. Grande sorpresa: egli elabora il tema alla luce del nuovo paradigma ecologico, cosa che nessun documento ufficiale delle Nazioni Unite ha mai fatto. È fondamentale che il suo discorso si appoggi sui dati più certi delle scienze della vita e della Terra. Legge i dati affettivamente (con intelligenza sensibile o cordiale), poiché discerne che dietro di essi si celano drammi umani e grande sofferenza, anche da parte di madre Terra. La situazione attuale è grave, ma papa Francesco trova sempre ragioni per la speranza e per la fiducia che l’essere umano trovi soluzioni viabili. Papa Francesco non scrive in qualità di Maestro e Dottore della fede, ma come Pastore zelante che si prende cura della casa comune e di tutti gli esseri, non solo umani, che in essa abitano.
Merita evidenziare un elemento che rivela la forma mentis di papa Francesco: il suo essere tributario dell’esperienza pastorale e teologica delle Chiese latinoamericane, che, alla luce dei documenti dell’episcopato latinoamericano (Celam) di Medellín (1968), di Puebla (1979) e di Aparecida (2007), fecero un’opzione per i poveri, contro la povertà e a favore della liberazione.
Il testo e il tono dell’enciclica sono tipici di papa Francesco e della cultura ecologica che egli ha maturato. Mi accorgo anche, però, di come tante espressioni e modi di dire rimandino a quanto si pensa e si scrive da tempo in America Latina. Quelli della «casa comune», della «madre Terra», del «grido della Terra e grido dei poveri», della «cura», dell’interdipendenza fra tutti gli esseri, dell’«essere umano come Terra» che sente, pensa, ama e venera, dell’«ecologia integrale», e altri, sono tutti temi ricorrenti tra noi. La struttura dell’enciclica ubbidisce al rituale metodologico in uso nelle nostre Chiese e nella riflessione teologica legata alla pratica della liberazione, ora adottata e consacrata dal papa: vedere, giudicare, agire e celebrare.
Fin dalle prime righe si rivela la sua fonte d’ispirazione: san Francesco d’Assisi, che l’enciclica definisce «esempio per eccellenza della cura per ciò che è debole e di una ecologia integrale » e che «manifestò un’attenzione particolare verso i più poveri e abbandonati».
Quindi si incomincia con il vedere «quello che sta accadendo alla nostra casa».
Il papa afferma: «Basta però guardare la realtà con sincerità per vedere che c’è un grande deterioramento della nostra casa comune ». In questa sezione egli incorpora i dati più consistenti sul cambiamento climatico, la questione dell’acqua, l’erosione della biodiversità, il deterioramento della qualità della vita umana e il degrado della vita sociale, e denuncia l’alto tasso di «inequità» planetaria, che colpisce tutti gli ambiti della vita e che vede come vittime principali i poveri.
In questa stessa parte inserisce una frase che rinvia alla riflessione fatta in America Latina: «Oggi non possiamo fare a meno di riconoscere che un vero approccio ecologico diventa sempre un approccio sociale, che deve integrare la giustizia nelle discussioni sull’ambiente, per ascoltare tanto il grido della terra quanto il grido dei poveri». Più avanti, aggiunge: «I gemiti di sorella terra si uniscono ai gemiti degli abbandonati del mondo». È assolutamente coerente con quanto viene detto subito all’inizio, che «noi stessi siamo terra», nella linea del grande cantore e poeta indigeno argentino Atahualpa Yupanqui: «L’essere umano è la Terra che cammina, che sente, che pensa e che ama». Condanna poi le proposte di internazionalizzazione dell’Amazzonia, «che servono solo agli interessi economici delle multinazionali ». E troviamo un’affermazione di grande vigore etico: è «gravissima inequità quando si pretende di ottenere importanti benefici facendo pagare al resto dell’umanità, presente e futura, gli altissimi costi del degrado ambientale».
Riconosce con tristezza: «Mai abbiamo maltrattato e offeso la nostra casa comune come negli ultimi due secoli». Di fronte all’offensiva umana in atto contro madre Terra, che molti scienziati hanno denunciato come l’inaugurazione di una nuova era geologica — l’Antropocene - , lamenta l’inadeguatezza dei poteri di questo mondo che, illusi, pensano che «il pianeta potrebbe rimanere per molto tempo nelle condizioni attuali », ma è un alibi che ci serve «per alimentare tutti i vizi autodistruttivi» con un «comportamento che a volte sembra suicida».
Prudente, il Papa riconosce la diversità di opinioni e che «non c’è un’unica via di soluzione ». È comunque «certo che l’attuale sistema mondiale è insostenibile da diversi punti di vista, perché abbiamo smesso di pensare ai fini dell’agire umano» e ci perdiamo dietro la realizzazione di mezzi destinati a un accumulo illimitato a spese della giustizia ecologica (degrado degli ecosistemi) e della giustizia sociale (impoverimento delle popolazioni). L’umanità semplicemente «ha deluso l’attesa divina».
La sfida urgente consiste allora nel «proteggere la nostra casa comune»; per farlo necessitiamo, citando Giovanni Paolo II, di una «conversione ecologica globale» e di una «cultura della cura che impregni tutta la società».
Esaurita la dimensione del vedere, s’impone adesso la dimensione del giudicare. Il giudicare è realizzato su due fronti, uno scientifico e l’altro teologico.
Partiamo dalla dimensione scientifica. L’enciclica dedica tutto il terzo capitolo all’analisi della «radice umana della crisi ecologica». Il Papa si propone qui di analizzare la tecnoscienza, senza preconcetti, accogliendo quanto essa apporta, «cose realmente preziose per migliorare la qualità della vita dell’essere umano». Non sta qui il problema. È che essa si è resa indipendente, ha sottomesso l’economia, la politica e la natura in vista dell’accumulo di beni materiali. Essa parte dal presupposto errato della «disponibilità infinita dei beni del pianeta », quando sappiamo di avere già intaccato i limiti fisici della Terra e che gran parte dei beni e servizi non sono rinnovabili. La tecnoscienza è divenuta tecnocrazia, una vera dittatura con la sua ferrea logica di dominio su tutto e tutti.
La grande illusione oggi imperante è la credenza che con la tecnoscienza si possano risolvere tutti i problemi ecologici. È una via ingannevole, poiché «significa isolare cose che nella realtà sono connesse». Davvero «tutto è connesso», «tutto è in relazione»: affermazione, questa, che attraversa tutto il testo dell’enciclica come un leitmotiv: è infatti un concetto chiave del nuovo paradigma contemporaneo. Il grande limite della tecnocrazia sta nella «frammentazione del sapere» fino a «perdere il senso della totalità ». Il peggio è che in questo modo essa «non riconosce agli altri esseri un valore proprio, fino alla reazione di negare ogni peculiare valore all’essere umano».
Il valore intrinseco di ogni essere, per minuscolo che sia, è costantemente esaltato dall’enciclica, così come fa la Carta della Terra.
© Editrice Missionaria Italiana — traduzione dal portoghese di Pier Maria Mazzola. ll testo di Leonardo Boff qui pubblicato riprende stralci del suo intervento in Curare madre terra. Commento all’enciclica Laudato si’ di papa Francesco(Editrice Missionaria Italiana, pp. 64 euro 3,90), in libreria dal 2 6 giugno.