il Foglio 3.6.15
Ateismo accomodante
La chiesa ateista "Sunday Assembly" di Londra
L’ateo dinamitardo è stato rimpiazzato dal baciapile della tolleranza
di Mattia Ferraresi

Sanderson Jones (destra) e Pippa Evans (seconda a sinistra), fondatori britannici della chiesa ateista "Sunday Assembly" di Londra
New York. Una volta, nemmeno molto tempo fa, il plotone del “New Atheism” si scagliava contro la fede con il proposito, discutibile ma chiarissimo, di distruggerla con le armi del raziocinio, di confutare i suoi argomenti fino a ridurla all’assurdo. Al fondo di questo tentativo c’era un che di dinamitardo e nicciano, una volontà di distruzione delle superstizioni che avevano mandato a rotoli l’umanità. Tutte le manifestazioni religiose, dal radicalismo islamico ai pastori creazionisti della Bible Belt, andavano accartocciate e gettate definitivamente nel cestino della storia. Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Daniel Dennett e Sam Harris si facevano chiamare i quattro cavalieri della non-apocalisse, tanto per non confondere il pubblico circa il loro spirito battagliero e antagonista, contrario a qualunque manifestazione religiosa, senza troppe distinzioni.
“Dio non è grande”, la “delusione di Dio”, il “Dio nato morto”, sono alcune delle sintesi da copertina di bestseller che hanno trovato enorme fortuna nell’età d’oro del nuovo ateismo. La vis polemica dei nuovi atei era in qualche modo benedetta dallo scontro di civiltà inaugurato ufficialmente con la tragedia dell’11 settembre 2001, interpretata come la sintesi del potenziale distruttivo della pulsione religiosa. Era un’esplosiva mistura di preoccupazioni geopolitiche e di tradizionale battaglia raziocinante combattuta brandendo il metodo scientifico, unica via per conseguire una qualche certezza sulle cose di questo mondo. L’altro mondo non soltanto non esiste, ma credervi è gravemente nocivo. Nel 2006 il giornalista Simon Hooper ha scritto che per gli atei in battaglia “la religione non va semplicemente tollerata ma deve essere combattuta, criticata e sbugiardata con argomenti razionali ogni volta che la sua influenza si manifesta”.
Oggi l’ateismo belligerante sembra essere a corto di munizioni, rimpiazzato da uno zeitgeist non meno irreligioso ma decisamente più accomodante nelle forme e nei propositi. Dove ardeva lo zelo della confutazione razionalista ora regna la tolleranza, l’inclusività è il mantra aggiornato per chi vedeva nel binomio religione-secolarismo una serie di opposizioni impossibili da riconciliare, gli opposti non sono più così tanto opposti.
Le campagne egalitarie di qualunque genere e gender hanno postulato, anche inconsciamente, l’idea che la distinzione – con la sua versione degenerata e socialmente inaccettabile, la discriminazione – è il vero male da combattere con mani tese e spirito compassionevole, non con l’antagonismo ideologico che fa molto Ventesimo secolo. Questo trend edulcorato e rispettoso sta modificando anche il codice genetico dell’ateismo militante, e qualche giorno fa sul New York Times Molly Worthen, storica delle religioni della University of North Carolina, ha scritto della paradossale ricerca di una teologia da parte degli atei. Una teologia che si manifesta ad esempio nei sermoni concilianti e nelle canzoni pop della Sunday Assembly, una “chiesa senza Dio” nata a Londra alcuni anni fa, e che ha la peculiarità di non richiedere ai suoi fedeli di rigettare il loro credo religioso, una precondizione imprescindibile per gli atei della casata di Hitchens e compagni. Non ci sono campagne per sbattezzarsi né raccolte di firme per l’abolizione del Vaticano o la controrivoluzione in Iran; non ci sono manifestazioni dissacranti da squatter né inviti alla blasfemia, che per qualcuno è pur sempre offensiva, quindi va espunta dal vocabolario dell’ateo inclusivo.
C’è posto per tutti in questa zuccherosa ed egalitaria versione dell’ateismo non più militante, una  forma di umanesimo secolarizzato che è “una specie di liberalismo del Ventunesimo secolo, e molti dei suoi aderenti hanno assorbito la tendenza liberal moderna di fuggire dall’ideologia per abbracciare un messaggio di inclusione senza giudizio”, scrive Worthen. A uno come Sam Harris, neuroscienziato per cui l’ateismo è il semplice “rifiuto di negare l’ovvio”, pura ragione umana sulla quale non cade nemmeno l’onere di provare l’inesistenza di Dio, l’elevazione della tolleranza a categoria suprema del dibattito dà l’orticaria. Ed è logico che sia così. “Quello che queste persone non vedono è che queste credenze irrazionali che si rifiutano di criticare hanno enormi conseguenze geopolitiche e personali, e sono esse stesse fonte di intolleranza”, spiega Harris. I non credenti di oggi, continua Worthen, “sembrano inclini a descrivere ateismo e umanesimo secolarizzato come una ‘identità’”, e come per la battaglia per i diritti Lgbt, lo scopo – almeno quello dichiarato esplicitamente – non è la distruzione della parte avversaria con un titanico scontro culturale, ma l’accettazione sociale e la convivenza pacifica fra adulti non “judgmental”. I nuovissimi atei non vogliono uccidere Dio, vogliono ridurlo a semplice identità fra altre identità differenti ma di indentico valore. Perciò gli adepti di questo culto godless hanno il mandato di “concentrarsi sull’accettazione culturale invece che sui dibattiti intellettuali”.

Repubblica 7.5.15
Né atea né devota perché la scienza non respinge l’idea di Dio
Due saggi riportano al centro del dibattito l’ipotesi kantiana che fede e sapere siano distinti ma per nulla incompatibili
di Vito Mancuso

NELLA Prefazione alla seconda edizione della Critica della ragion pura del 1787 Kant scriveva: «Ho dovuto sospendere il sapere per far posto alla fede». Con la delicata espressione “sospendere il sapere” egli intendeva in realtà la demolizione della metafisica da lui attuata con il suo capolavoro pubblicato in prima edizione nel 1781. Quanto alla fede, verso la fine della Critica della ragion pura si legge: «La fede in un Dio e in un altro mondo è a tal punto intrecciata col mio sentimento morale, che non corro un pericolo maggiore di perdere quella di quanto non lo corra di perdere questo». La fede per Kant non ha nulla a che fare con il sapere ma procede dalla morale. Contro questa prospettiva insorse Hegel, il quale nel 1802 scrisse un saggio appositamente intitolato Fede e sapere e dedicò buona parte della sua filosofia a riconciliare la frattura operata da Kant.
Così nella Enciclopedia delle scienze filosofiche : «Poiché l’uomo è pensante, né il buon senso né la filosofia si faranno mai persuadere a non elevarsi da e per mezzo della contemplazione empirica del mondo a Dio». E ancora: «Dire che questo trapasso non debba essere fatto, è dire che non si debba pensare».
La divisione radicale sul rapporto sapere-fede tra i due più grandi filosofi della modernità, entrambi credenti ed entrambi malvisti dall’ortodossia ecclesiastica, pone la domanda: il sapere rimanda a Dio o è solo tramite il sentimento morale che vi si può giungere?
Oggi rispetto a quei tempi il ruolo del sapere, soprattutto di quello scientifico, ha cambiato direzione e viene evocato a supporto non più della fede in Dio, come avveniva allora, ma della sua negazione. È sostanzialmente la prospettiva hegeliana mutata di segno: se si considera il sapere offerto dalla scienza, Dio appare del tutto implausibile. Così sostiene il “Nuovo Ateismo”, movimento sorto all’inizio di questo secolo a opera di autori come Richard Dawkins, Daniel Dennett, Christopher Hitchens. In diretta polemica con questa prospettiva esce nella collana di Raffaello Cortina “Scienza e idee” diretta dal filosofo della scienza Giulio Giorello (ateo, ma di vecchio stile) un libro brillante e assai documentato di Amir D. Aczel: Perché la scienza non nega Dio . Dotato di una robusta formazione matematica e fisica che lo porta a discutere senza alcun complesso di inferiorità con i maggiori scienziati a livello mondiale e che gli ha fatto scrivere uno dei libri migliori sul fenomeno forse più sorprendente della meccanica quantistica detto entanglement, e convinto che «il Dio delle interpretazioni letterali delle Scritture redatte per popoli primitivi migliaia di anni fa certo non esiste», Aczel ripercorre tutti i campi della scienza contemporanea arrivando alla conclusione che lo stato attuale della ricerca scientifica ci consegna alla tesi sostenuta da Kant: la scienza né afferma né nega Dio. Offre piuttosto una serie di dati sull’estrema improbabilità di questo universo e dell’emersione in esso della vita così da alimentare ancor più le domande e le inquietudini: come spiegare la circostanza che ha condotto le costanti della natura a rivelarsi così finemente sintonizzate per la nascita della vita e dell’intelligenza?
Quello che oggi sappiamo non elimina ma piuttosto accresce la sensazione di mistero, a cui rimandano queste parole di Einstein citate da Aczel: «Chiunque si occupi seriamente di scienza si convince pure che una sorta di spirito, di gran lunga superiore a quello umano, si manifesta nelle leggi dell’universo. In questo senso la ricerca scientifica conduce a un sentimento religioso particolare, del tutto diverso dalla religiosità di chi è più ingenuo». Chi quindi esce sconfitto dalla ricerca scientifica odierna è il dogmatismo: sia quello teista, che ritiene che Dio possa essere «conosciuto con certezza attraverso le cose create» come stabilisce il Concilio Vaticano I, sia quello anti-teista, che ritiene che attraverso la natura Dio possa essere negato con altrettanta certezza. Siamo così rimandati alla prospettiva di Kant: la scienza offre dati a partire da cui si possono sviluppare diverse visioni del mondo, come di fatto avviene tra gli stessi scienziati, alcuni dei quali sono atei, altri credenti (tra questi nel ‘900 il padre della teoria dei quanti Max Planck, il padre del principio di indeterminazione Werner Heisenberg, il padre della teoria del Big Bang Georges Lamaître, uno dei protagonisti della decifrazione del genoma, Francis Collins, e in Italia i fisici Nicola Cabibbo e Ugo Amaldi, e la biologa e senatrice Elena Cattaneo). Se poi è vero che oggi gli scienziati in maggioranza sono atei, ciò non dipende dalla scienza, che può solo consegnare a quel senso di domanda continua evocato da Einstein, ma dalla povertà della religione attuale, arroccata nel proprio patrimonio dogmatico e incapace di assumere lo spirito della libera indagine.
Certo, non tutti i modi di ne- gare Dio sono uguali. Su questo tema il filosofo genovese Roberto Giovanni Timossi ha appena pubblicato da Lindau Nel segno del nulla. Critica dell’ateismo moderno , una guida ragionata alle diverse forme di negazione di Dio. Autore di molte rigorose pubblicazioni, logico e filosofo della scienza, editorialista di Avvenire , Timossi classifica gli ateismi secondo quattro tipologie: 1) antropologico: per essere uomini occorre liberarsi dell’idea infantile di Dio; 2) sociopolitico: la religione è oppio dei popoli; 3) scientifico: la scienza nega Dio; 4) antiteodicetico: il male nega Dio. Secondo il credente Timossi l’ateismo non ha l’ultima parola, tuttavia può giocare un ruolo importante al cui proposito egli cita Dostoevskij, cristiano convinto ma anche autore di pagine di critica atea tra le più mirabili: «Il perfetto ateo sta sul penultimo gradino prima della fede più perfetta».