Repubblica 21.9.15
Nomadi o stanziali dalla preistoria non siamo mai cambiati
Lo rivela uno studio: le tribù di abitudinari e viaggiatori sono contrapposte dal Neolitico
È la “rivalità” più antica dell’uomo
di Marino Niola

SONO PASSATI dodicimila anni, ma gli uomini sono rimasti quelli di una volta. Divisi in due tribù. Nomadi e sedentari. Esploratori e abitudinari. Proprio come all’inizio del Neolitico. Alla faccia della globalizzazione, della mobilità no limits, dei voli low cost e del turismo di massa.
A dirlo è uno studio di Kdd Lab dell’Università di Pisa, condotto insieme all’Istituto di scienze e tecnologie dell’informazione del Cnr pisano e al Centro di ricerca sulle reti complesse Barabasi Lab di Budapest e Boston. I risultati sono stati appena pubblicati su Nature Communications . Gli scienziati hanno incrociato una mole imponente di dati, i cosiddetti Big Data, sulla mobilità umana. Che vanno dalle tracce Gps delle nostre automobili al traffico telefonico di centinaia di migliaia di persone, i cui movimenti sono stati monitorati nell’arco di vari mesi. Lo scopo dell’indagine era di confrontare il raggio di mobilità ricorrente, vale a dire quello relativo ai soli spostamenti quotidiani, per esempio tra l’abitazione e l’ufficio, con il raggio di azione totale, cioè l’insieme di tutti i nostri transfer, grandi e piccoli, abituali e occasionali. Ebbene, i ricercatori hanno scoperto che le persone tendono naturalmente a dividersi in due tipologie antropologiche ben distinte. Ciascuna con i suoi usi e costumi. Con i suoi totem e tabù.
Il primo gruppo è quello degli abitudinari, soprannominati anche i ritornanti. Perché hanno la tendenza a tornare sempre sui propri passi. La loro è una territorialità limitata. Non amano le deviazioni, fanno ogni giorno la stessa strada e se possono frequentano sempre gli stessi locali. Una vita a chilometro zero. Colazione al solito bar, giornale preso al volo all’edicola sotto casa, palestra di quartiere, spesa nel supermercato più vicino. E la domenica a pranzo da mammà. O, quando osano, nella trattoria fuori porta, dove li conoscono da una vita e non c’è nemmeno bisogno di ordinare, tanto i camerieri hanno in memoria gusti e disgusti del cliente. Sedotti e forse anche sedati dal solito tran tran, i ripetenti sono sempre alla ricerca di consuetudini e di certezze. Per loro la routine non ha niente di negativo. Significa né più né meno di quel che dice la parola stessa, che viene dal francese
route e vuol dire strada battuta. Un percorso collaudato che non c’è ragione di abbandonare e che diventa un placebo esistenziale.
L’altra tipologia umana è quella degli esploratori. La cui mobilità ricorrente è solo una minima parte di quella complessiva. Che si dirama di qua e di là e cambia continuamente. Al centro ci sono gli spostamenti obbligati, casa-lavoro e ritorno. Ma intorno a questo nucleo, gli itinerari dei globetrotter si allungano in tutte le direzioni, fino a formare una stella con un numero di raggi potenzialmente infinito. E soprattutto imprevedibile. Perché se c’è una cosa che fa venire l’orticaria al tipo explorer, è il già fatto e il già visto. Al minimo accenno di routine l’anima nomade si sente chiusa in una gabbia. E l’unica cosa che desidera è evadere per rimettersi on the road.
E dire che le due tribù si ignorano è quasi un eufemismo. In realtà non si prendono neanche di striscio. E sembra proprio che non si piacciano. La loro differenza e diffidenza reciproca arriva fino alle soglie dell’apartheid. Gli scienziati parlano di omofilia sociale per definire l’inclinazione endogamica delle due orde. Sia quella inerziale dei pantofolai, che vivono sempre con il freno a mano tirato e frequentano i loro simili. Sia quella dei giramondo che sono perennemente ed esclusivamente connnessi con altri giramondo. Come dire che chi si somiglia si piglia.
E non è tutto. Perché dopo aver mappato accuratamente i comportamenti del popolo nomade e di quello sedentario, il team di ricerca ha sviluppato un modello matematico in grado di simulare la nostra mobilità. Nonché di prevedere e prevenire l’impatto delle nostre scelte, sia individuali sia di gruppo, in materia di inquinamento ambientale, di consumo energetico e di pianificazione urbana. Come dice Fosca Giannotti del Cnr, con questi strumenti di rilevazione e di proiezione saremo in grado di programmare meglio il nostro futuro. Per esempio di capire se una infrastruttura viaria serve davvero o se è una cattedrale nel deserto.
Quello che balza agli occhi degli osservatori dell’uomo è che millenni di sedentarizzazione non sono riusciti a cambiarci del tutto. E meno che meno a cancellare quell’istinto nomade che, secondo il grande scrittore inglese Bruce Chatwin, modella carsicamente il carattere di molti individui. Evidentemente né la rivoluzione agricola, né quella industriale, né tantomeno la massiccia urbanizzazione di oggi sono riuscite a fermarci del tutto. Anche se non ci muoviamo in carovane ma in caravan. Non andiamo più in giro con la tenda ma con Be Welcome. Nomadi digitali in cerca di una vita di quelle che non si sa mai.

Il Sole Domenica 13.9.15
L’evoluzione dell’uomo
L’«homo» che soppianterà Lucy
di Guido Barbujani

L'importante scoperta di Rising Star, Sudafrica, di uno scheletro di maschio adulto della nuova specie «naledi» apre una serie di interrogativi. Eccoli
Su un punto sono tutti d’accordo: la scoperta di un’enorme quantità di resti fossili nelle grotte di Rising Star in Sudafrica cambierà profondamente la nostra comprensione della storia dell’umanità. Su come esattamente cambierà, questa comprensione, i pareri sono vaghi o discordi, e lo resteranno ancora per un pezzo.
I fatti sono noti, ma vale la pena di riassumerli. Rising Star è un complesso di grotte vicino a Johannesburg, in una regione così ricca di fossili umani da essere battezzata dall’Unesco Culla dell’umanità, nientemeno. Nella camera di Dinaledi, trenta metri sotto la superficie, fra l’ottobre 2013 e l’aprile dell’anno seguente, i paleontologi (tutti paleontologi smilzi: l’accesso alla camera è strettissimo) hanno ritrovato 1724 resti ossei; ne rimangono sicuramente da scavare molti altri, forse moltissimi. L’esplorazione della camera di Dinaledi è stata seguita fin dall’inizio con grande attenzione sui social media e raccontata passo passo dal National Geographic, che ha finanziato gli scavi insieme all’Università di Witwatersrand. Una sessantina di ricercatori, coordinati da Lee Berger, hanno rimesso insieme i pezzi, attribuendo le ossa a quindici individui: adulti, adolescenti e bambini. Questa settimana hanno pubblicato il loro lavoro sulla rivista eLife, proponendo che i resti appartengano a una nuova specie del genere Homo, Homo naledi.
Genere Homo: si tratta quindi di una specie umana finora sconosciuta, e su questo c’è poco da discutere. Di certi ominidi possediamo solo frammenti del cranio, da cui è ovviamente difficilissimo capire se si tratti di specie a parte, o magari di individui un po’ strani appartenenti a specie già note. Qui, tutto il contrario: abbiamo lo scheletro quasi completo di un maschio adulto, DH-1 (ricordiamoci questo nome, si appresta a offuscare la fama dell’australopiteca Lucy). Ma soprattutto, fra DH-1 e gli altri quattordici individui è stato riportato alla luce tutto ciò che conta: cranio e bacino; una mano e un piede praticamente intatti; femori, tibie e tanti denti. Una quantità di dati impressionante, su cui si lavorerà per anni: Lee Berger ha dichiarato che Homo naledi è la forma umana estinta di cui sappiamo di più, e non è una sbruffonata. Intanto, queste ossa ci permettono già di dire che Homo naledi aveva la statura e la forma corporea di un piccolo umano attuale, diciamo di un pigmeo magro, ma un volume cranico di appena 500 centimetri cubi. Come fosse il suo cervello non lo sa nessuno, ma era grande come quello di un piccolo scimpanzé, cioè poco più di un terzo dei cervelli moderni.
Siamo insomma alle prese con una strana creatura: un prodotto dell’evoluzione che ci spiazza, perché la forma generale del suo corpo ricorda molto la nostra, ma il suo cranio no; una creatura i cui molari sono piccoli e con cinque cuspidi, come i nostri, ma i cui premolari hanno radici molto primitive; con una mano che ricorda la nostra, ma le cui falangi sono curve come quelle delle scimmie che vivono sugli alberi; con gambe che in alto ricordano quelle degli australopiteci, però sembrano sempre più moderne man mano che si va giù, e terminano con un piede quasi come il nostro. «Se trovavamo solo il piede, avremmo detto che era di qualcuno morto di recente» ha dichiarato a National Geographic Steve Churchill, paleontologo americano. Insomma, Homo naledi sembra un bizzarro mosaico: ha qualcosa in comune con gli australopiteci, qualcosa con altre specie di Homo, e altre caratteristiche mai viste prima in nessuna specie ominide.
Era davvero umano? Non so se si possa rispondere, dipende da cosa vuol dire umano. Darwin pensava che fossimo diventati umani nel momento in cui siamo passati alla stazione eretta, il nostro cranio si è espanso e abbiamo cominciato a produrre strumenti per mezzo di altri strumenti. Bipedalismo, encefalizzazione, abilità di progettare attrezzi: tre caratteristiche che scimpanzè e gorilla non hanno, e che secondo Darwin avremmo acquisito simultaneamente. Darwin era fenomenale nel ragionamento, ma di fossili ne conosceva solo uno, l’uomo di Neandertal. Molta acqua è passata sotto i ponti da allora, e abbiamo capito che si è trattato di tre eventi diversi e indipendenti, separati nel tempo da centinaia di migliaia di anni. Il più antico appartenente al genere Homo è Homo habilis, documentato in Africa a partire da più di due milioni di anni fa. Non è proprio certo che si trattasse di un’unica specie: i suoi resti sono frammentari ed eterogenei; ma li ritroviamo insieme ad attrezzi relativamente sofisticati, che queste creature erano dunque in grado di progettare e realizzare; e così, un po’ arbitrariamente, facciamo cominciare da loro la storia dell’uomo propriamente detto. Se Homo naledi fosse un artigiano altrettanto bravo non lo sappiamo: nella grotta non sono stati ritrovati utensili. In quella grotta, nella camera di Dinaledi, non sappiamo neanche come ci sia finito, in così vasta compagnia. Richiamandosi all’autorità di Sherlock Holmes («Quando hai eliminato l’impossibile, quello che rimane, per quanto improbabile, dev’essere la verità») Berger ha parlato di sepoltura collettiva, ma ci credono in pochi: il culto dei morti presuppone come minimo un’idea dell’aldilà, e per quanto ne sappiamo le sepolture compaiono solo molto di recente, poche decine di migliaia di anni fa. Ci sarà stata un’altra entrata che non abbiamo ancora trovato, suggerisce un grande paleontologo, Richard Leakey.
Ma il dubbio principale non è nemmeno questo: riguarda piuttosto quando, da quella o da un’altra entrata, sia passato Homo naledi. Per rispondere, non servono le tecniche di datazione più comuni: Homo naledi è troppo vecchio per il carbonio 14, e non è immerso nelle ceneri vulcaniche che permetterebbero di usare metodi più potenti, come quello del potassio-argon, che ha permesso di dare un’età a Lucy. In un modo o nell’altro, però, Berger e i suoi hanno trovato qualcosa di straordinario. Se Homo naledi fosse molto antico, diciamo sui tre milioni di anni fa, avrebbero scoperto una specie che sta alla radice del nostro albero evolutivo, la cui parentela con noi sarebbe molto interessante da stabilire. Se invece fosse più recente, diciamo sul mezzo milione di anni fa, vorrebbe dire che quando i nostri antenati africani erano già piuttosto simili a noi e magari cominciavano a pensare se farsi una passeggiatina fuori dal continente, viveva insieme a loro gente molto diversa, dal cervello molto più piccolo. Tante domande, poche risposte: abbiamo ancora molto da imparare.
http://www.profleeberger.com
http://elifesciences.org/content/4/e09560)

La Stampa 11.9.15
Lucy e gli altri progenitori
Una sfida nell’Africa primordiale
Come la Natura realizzò una serie di clamorosi “esperimenti biologici”
Un’eredità che va dalla camminata bipede fino all’intelligenza
di Nicla Panciera

La scoperta di Lucy, l’icona dell’evoluzione umana, avvenne nel 1974. Subito si pensò che così si sarebbero chiarite le nostre origini. Ma oggi, dopo 40 anni di ricerche, è chiaro che non di «albero evolutivo» si deve parlare quanto di un folto cespuglio, dal quale solo pochi rami si sono spinti fino al presente.
Siamo in viaggio da oltre 2 milioni di anni, da quando i primi esemplari del genere Homo si diffusero dal continente africano nell’Eurasia e oltre. Un viaggio geografico e cronologico di cui conosciamo molti dettagli grazie a studi paleantropologici, archeologici e genetici. La nostra solitudine come specie è abbastanza recente: abbiamo avuto molti avi, fratelli e sorelle e cugini, soprattutto tra 4 e 2 milioni di anni fa, quando specie differenti popolavano l’Africa, come spiega Luca Bondioli, paleoantropologo al Museo Nazionale Preistorico Etnografico Luigi Pigorini di Roma.
«I Vecchi»: Ardi
L’epoca è 4,4 milioni di anni fa. Protagonista è l’Ardipithecus ramidus. Il più antico e più probabile antenato dell’uomo aveva un cervello piccolo, pesava 50 kg e visse nell’attuale Etiopia. «Bacino, piedi, gambe e mani - spiega Bondioli - suggeriscono che si spostasse come un bipede sul terreno e come un bipede-quadrupede sugli alberi». Fu considerato come una scoperta altrettanto importante di quella di Lucy. I ricercatori ritengono che sia proprio Ardipithecus il primo genere di ominide apparso dopo la differenziazione fra umani e scimmie, ma esistono anche altri candidati: Toumai (Sahelanthropus tchadensis, di 7 milioni) e Orrorin tugenensis (detto anche Millenium Man, di 5-6 milioni). Tutto dipende anche da quando si colloca la separazione tra noi e gli scimpanzé che probabilmente avvenne tra i 9 e i 5 milioni di anni fa.
Lucy e il «parente»
Se Lucy è la più nota, l’australopiteco femmina risalente a circa 3,2 milioni di anni fa, risale invece a 3.5-3.3 milioni di anni fa l’Australopithecus deyiremeda, che coabitava con Lucy stessa, ma aveva dieta diversa. Scoperto da pochissimo, aumenta ancora di più la «confusione» del cespuglio e mostra - dice il professore - come la nostra storia naturale sia stata più complessa di quanto ritenessimo.
L’enigmatico A. gahri
La scena si sposta a 2,5 milioni di anni fa: questo è un altro Australopithecus, ma non è molto ben documentato e le recenti scoperte di un frammento fossile, di 2,8 milioni di anni, fa vacillare la sua candidatura a nostro progenitore.
L’ibrido sediba
Risale a 1.9 milioni di anni. Scoperto nel 2010, nel sito di Malapa vicino a Johannesburg, questo Australopithecus visse in contemporanea con i primi Homo. Da alcuni - dice Bondioli - è considerato «un mosaico di caratteristiche australopitecoidi e di altre più simili a Homo. Probabilmente aveva una vita con una forte componente arboricola».
È comunque chiaro che, nella complessa articolazione del «cespuglio», si ritrovano sempre di più specie con caratteristiche a mosaico: alcune primitive e altre moderne. È un fenomeno che si è osservato ora anche con l’Homo naledi.
Erectus ed ergaster
Vissero da 2 milioni a circa 100 mila anni fa in Asia: sono le prime forme di Homo diffuse su tutta la Terra, le più simili a noi, nel fisico e forse nella socialità.
La galleria del tempo
Ecco, così, tracciata una galleria di antenati, naturalmente per sommi capi: è il risultato di rapide occhiate dal buco della serratura dei ritrovamenti rispetto ad una storia di molti milioni di anni. Sono come i fotogrammi sparsi di un mondo infinitamente più vasto e più ricco. «Quello a cui ambiamo, nell’incompletezza delle nostre conoscenze e dei dati a nostra disposizione, è di arrivare ad un quadro finalmente coerente dell’evoluzione umana», spiega Bondioli. E ora l’Homo naledi apre nuovi scenari.
Il nodo della datazione
«Questa scoperta inattesa e ancora da valutare - aggiunge - ci dà la speranza di allargare quel piccolo buco nella porta del tempo, dal quale spiamo la nostra storia. I resti dei 15 individui rinvenuti nella grotta di “Rising Star” e le aree ancora da scavare costituiscono, da soli, una quantità di materiale fossile umano più abbondante di quanto ne abbiamo scoperto in tutta l’Africa dal 1924 ad oggi: lo commentavo proprio con John Hawks della University of Wisconsin-Madison, uno degli autori della scoperta in Sud Africa».
Gli studiosi nel mondo
Una datazione certa al 100% avrebbe di sicuro reso l’annuncio rivoluzionario, conclude il professore italiano. Ma, comunque, «in queste ore i 500 paleoantropologi di tutto il mondo che stanno leggendo gli articoli scientifici sulla scoperta sanno che c’è un aspetto più che significativo e che, forse, ci costringe ad attribuire un pensiero simbolico e capacità cognitive complesse a ominini con un cervello non più grande di quello di un gorilla».

nell’immagine; la copetina del fascicolo di di ottobre di National Geographic Magazine.
Ricostruzione di John Gurche del volto di Homo naledi. Foto: Mark Thiessen/National Geographic

Repubblica 11.9.15
Quei fossili pieni di mistero si riveleranno una Stele di Rosetta
di Marco Cattaneo

LA scoperta è di quelle da togliere il fiato, per chi è abituato a navigare nella comunità dei paleoantropologi. Capaci di dibattere fino allo sfinimento intorno a una falange o a un microscopico pezzetto di mandibola, si sono trovati sotto il naso un tesoro di valore inestimabile. E tutto in una volta: oltre 1500 tra ossa e denti appartenenti a 15 individui diversi sono un evento senza precedenti nella storia dello studio dell’evoluzione umana. E a partire da questa immane messe di fossili e dai molti misteri che li circondano ci sarà materia di studio per molti anni a venire.
Tanto per cominciare c’è la questione della datazione. I sedimenti della grotta in cui è stato trovato Homo naledi non sono stratificati, e questo rende complessa la datazione dei resti. Soprattutto perché la nuova specie presenta caratteri sia primitivi, a cominciare dalle dimensioni del cervello, sia caratteri moderni, soprattutto negli arti inferiori.
Così al momento si possono fare solo ipotesi. La più accreditata, proprio per le caratteristiche promiscue di H. naledi, è che si collochi tra 2,5 e 2 milioni di ani fa, tra le prime specie del genere Homo.
Ma potrebbe anche risalire a 3-4 milioni di anni fa, scalzando Lucy, l’australopiteco scoperto negli anni settanta in Etiopia da Donald Johanson, dalla lista dei nostri diretti antenati. Oppure potrebbe essere molto più recente, degli ultimi 500.000 anni, e avere convissuto con la nostra specie fino a poco tempo fa. Un po’ come i Neanderthal e l’uomo di Flores, con tutte le differenze del caso.
Tutte queste incertezze hanno contribuito a ritardare la pubblicazione della scoperta, come racconta Jamie Shreeve su National Geographic di ottobre. E finché Berger non troverà un modo per attribuire un’età ai suoi fossili c’è da scommettere che ci sarà grande fermento intorno a questo nostro bizzarro parente.
Ma c’è un interrogativo forse ancora più interessante. Come ci sono arrivati fin lì quei resti? La grotta dove sono stati scoperti è praticamente inaccessibile, e forse in passato c’era un’altra entrata, che finora i ricercatori non hanno individuato. Di sicuro non sono stati lasciati da carnivori, perché le ossa non recano segni di denti. E probabilmente non sono stati portati dall’acqua, che avrebbe depositato anche altri sedimenti. Ma difficilmente un essere dal cervello così piccolo, riconosce lo stesso Berger, poteva mettere in atto un comportamento così complesso come liberarsi deliberatamente dei corpi, magari facendo uso addirittura del fuoco per raggiungere un luogo buio e impervio. Ancora più arduo ipotizzare che fosse una forma di cura dei defunti: le prime sepolture umane conosciute risalgono a circa 100.000 anni fa, e forse, oltre a noi, le praticavano solo i Neanderthal.
Insomma, come spesso accade con le scoperte di questa portata, per il momento i fossili di Rising Star offrono più domande che risposte. Ma negli anni a venire potrebbero diventare una specie di stele di Rosetta della nostra evoluzione.

La Stampa 11.9.15
“Lontani cugini che cambiano le idee sull’evoluzione”
Parla il paleoantropologo Berger che ha guidato il team “Si credeva che le sepolture fossero un’invenzione dei Sapiens”
di Lorenzo Simoncelli

«Signore e signori, vi presento l’Homo naledi. Una nuova specie umana, un nostro lontano cugino. Una scoperta senza precedenti, che lascerà un segno nello studio della paleontologia». Esordisce così il professor Lee Berger, paleoantropologo e ricercatore della Wits University di Johannesburg, davanti a giornalisti e personalità politiche arrivate in massa a Maropeng, sito archeologico patrimonio dell’Unesco, a 50 km da Johannesburg, in Sud Africa.
Americano, 49 anni, Berger sa di avere ben più di 15 minuti di celebrità, e tutti gli occhi addosso dopo anni di studio e di scavi. Dal 2013 dirige un team internazionale di oltre 50 scienziati, incluso l’italiano Damiano Marchi, ricercatore dell’Università di Pisa. Un gruppo selezionato per concorso, che ha lavorato nel sito «Cradle of humankind» - tradotto: culla del genere umano - per scoprire se davvero le origini dell’uomo risalgono proprio a una zona molto specifica, vale a dire l’Africa australe.
«Quello che abbiamo trovato, in una grotta a 40 metri di profondità - racconta Berger - è un vero e proprio mosaico fossile, composto da oltre 1.500 ossa. Risalgono probabilmente ad ominidi vissuti all’incirca due milioni e mezzo di anni fa. Bambini, giovani e anche adulti. Hanno caratteristiche abbastanza simili a quelle di alcune specie più primitive del genere Homo, come l’Homo habilis. A cominciare dal cranio: molto piccolo, ma molto simile a specie più arcaiche, dell’australopiteco».
Ma non siamo di fronte a qualcosa di simile a Lucy, spiega Berger: «Sono soprattutto i denti, le mani, le gambe e i piedi, quasi identici a quelli dell’uomo moderno, che lasciano credere che si tratti di ominidi del genere Homo».
Un ritrovamento strabiliante anche per le difficoltà affrontate dal gruppo di ricerca. «La scoperta dei resti - ha raccontato il capo della spedizione - è avvenuta trovando una fessura all’interno di una serie di grotte. Dopo accurate analisi, abbiamo capito che solo donne molto longilinee si sarebbero potute addentrare. E così ho pubblicato un bando internazionale. Con il finanziamento del “National Geographic” abbiamo reclutato sei giovani ricercatrici che sono entrate dentro l’anfratto».
Le scienziate hanno posizionato un cavo ottico lungo 3,5 km e da quel momento in poi le operazioni di scavo sono state coordinate insieme con un altro gruppo di scienziati rimasto in superficie.
Ed è proprio il contesto in cui sono stati ritrovati i fossili a far emergere uno degli aspetti più straordinario del ritrovamento. «All’interno della grotta - ha spiegato Berger - c’erano praticamente soltanto resti di Homo naledi. Non c’erano invece fossili appartenenti ad altri animali e, dopo aver analizzato tutti gli scenari possibili, siamo arrivati alla conclusione che sia stata questa specie a voler intenzionalmente seppellire i corpi dei propri defunti. Che quindi fossero dediti al rito della sepoltura. Molto prima dell’Homo sapiens, considerato fino ad oggi l’iniziatore di questa pratica».
Dopo un anno di lavoro frenetico, è presto per dirlo. Ma sarebbe proprio questa la conferma che fissa l’origine del genere umano nell’Africa australe. Su questo tema Berger resta ancora cauto. «Il ritrovamento - ha concluso - è un segnale forte. Dimostra come in passato siano stati commessi errori, che non hanno permesso di far venire alla luce un passaggio fondamentale nella storia dell’evoluzione. E tuttavia: non possiamo escludere che esistano altre zone del mondo dove, in futuro, si scoprano nuove specie. Ancora più antiche».

La Stampa 11.9.15
“Nuova specie di ominidi”
Quindici piccoli antenati riemergono dal Sud Africa
L’Homo naledi è stato scoperto in una caverna ed è subito mistero “Forse una camera sepolcrale di 2 milioni e mezzo di anni fa”
di Gabriele Beccaria

Quindici antenati. Anziani, donne e bambini. Sigillati in una caverna claustrofobica del Sud Africa, come in una perfetta capsula temporale, riemergono da un oblio durato 2 milioni e mezzo di anni, forse 3, e - sostiene lo scopritore, Lee Berger - potrebbero riscrivere l’idea che abbiamo delle nostre origini.
L’evento annunciato sulla rivista «Elife» è il più grande ritrovamento di fossili mai avvenuto in Africa. E il più enigmatico: che cosa ci facevano 15 creature stipate a 40 metri sottoterra, in una grotta a cui si accede dopo 20 minuti di marcia ansimante, a volte strisciando, e dove l’entrata è un buco di una ventina di centimetri? Dal volto scimmiesco, ma con mani e piedi già sorprendentemente simili ai nostri, appartengono - ha annunciato Berger - a una nuova specie di ominidi. Specie battezzata Homo naledi, dal termine che in lingua Sesotho significa «stella»: il luogo, infatti, è noto come «Rising Star Cave» ed è a un’ora d’auto da Johannesburg.
Un’ipotesi è che siano rimasti intrappolati, da un crollo o da un’alluvione. Un’altra - la più intrigante - è che si tratti di una camera sepolcrale, il che suggerirebbe che l’Homo naledi fosse in grado di elaborare un pensiero simbolico, capacità che finora si attribuiva a ominidi molto più recenti. Uno scenario, questo, audace, ma tutt’altro che impossibile: mentre si susseguono le scoperte di nuove specie, l’idea che abbiamo dei nostri progenitori - paradossalmente - si fa più complessa. E a tratti confusa.
Non è un caso che nella piccola ma agguerrita comunità dei paleoantropologi, in cui Berger scintilla per impatto mediatico, si sia scatenato il dibattito. Dall’entusiasmo di Chris Stinger, curatore al Museo di Storia Naturale di Londra, ai dubbi di Christoph Zollikofer, antropologo dell’Università di Zurigo. Se - dichiara Berger - questo Homo è da considerarsi un «ponte» tra i primati in grado di spostarsi su due zampe (o quasi gambe) e i primi esemplari di umani, l’epoca appartiene a una fase-chiave della nostra ancora controversa comparsa ed evoluzione. Ma il futuro fa ben sperare. Quei 15 piccoli antenati - da vivi non superavano il metro e mezzo - rappresentano una miniera di informazioni e ci vorrà tempo per strappare ai 1500 pezzi in cui si sono frantumati i loro scheletri tutto ciò che racchiudono. Dalla crescita all’alimentazione, fino alle cause della morte.
Ora le ossa sono conservate in una camera blindata della Witwatersrand University, a Johannesburg. Come un tesoro, quale in effetti è. Se l’assemblaggio del primo scheletro è stata una sfida, un puzzle biologico, il recupero non è stato meno impegnativo. I resti erano ammassati in una grotta - la «Dinaledi chamber» - così piccola che riportarli alla luce ha richiesto un lampo di genio: il lavoro di scavo di sei donne, scelte non solo per la bravura, ma per la corporatura. Dovevano essere abbastanza piccole e magre da muoversi in scioltezza.
Adesso le immagini di uno degli scheletri stanno facendo il giro del mondo. E la «posa» ricorda tantissimo quella di Lucy, l’Australopithecus di circa 3 milioni e mezzo di anni fa scoperto da Donald Johanson negli Anni 70 e diventato l’icona dei nostri progenitori. Almeno fino all’arrivo di 15 temibili concorrenti.

Corriere 28.8.15
Masai
Sono i nomadi d’Africa, ma la loro vita è più stanziale
Cambiano anche i riti di passaggio (salvando 1.200 bimbe dalla mutilazione)
di Paolo Salom

L’anziana versa il latte con un gesto solenne, bagnando con cura il capo della ragazza che si è inchinata al suo cospetto. Intorno applausi, grida festose e i tradizionali salti danzanti dei Masai. In questa occasione non saranno i guerrieri, armati di lancia e scudo, i visi tinti d’ocra, il colore della savana, a prendere la scena. Ma 1.200 giovani donne, anzi, ragazze della tribù che proprio oggi affrontano il rito di passaggio all’età adulta. Soltanto una volta conclusa la cerimonia, ricevuta la benedizione dei capi villaggio, potranno considerarsi donne nel senso proprio del termine e allora, dopo una corsa a perdifiato tra le capanne, comincerà la loro vita da adulte: potranno sposarsi, avere figli. Ma anche studiare o affrontare il proprio futuro con scelte diverse da quelle dettate dalla millenaria tradizione di questo popolo stanziato a cavallo tra Kenya e Tanzania.
Rombo, a pochi chilometri dalla frontiera che divide i due Paesi, alle pendici del Kilimangiaro, nell’area di Loitokitok: siamo nel cuore dell’area Masai. È qui che si svolge il rito di iniziazione. Un rito da affrontare con coraggio. Che un tempo suscitava terrore in chi lo subiva e orgoglio tra i parenti. Perché il cuore di tutto era l’escissione e l’infibulazione, ovvero ciò che maldestramente si definisce la «circoncisione femminile». Termine che indica i vari stadi di mutilazione genitale femminile (Fgm, in sigla). «Il tutto affrontato senza contrarre un muscolo, senza un grido, senza poter nemmeno muovere gli occhi», ci dice Nice Nailantei Leng’ete, 24 anni, volontaria Amref e prima giovane del suo villaggio a rifiutare il cruento rito quando aveva soltanto 8 anni.
Questa volta è diverso. Perché le adolescenti — dai 12 ai 18 anni — oggi potranno tornare alle loro famiglie, ai loro villaggi fiere di non averlo subito. «Una rottura decisiva con consuetudini che si perdono nei millenni», ci spiega Tommy Simmons, fondatore, nel 1987, della sezione italiana di Amref, organizzazione no profit che promuove la salute in Africa. A dispetto del nome, Tommy Simmons, 60 anni, è italianissimo: «Mio padre, un soldato dell’armata britannica, conobbe e sposò mia madre a Roma, durante la guerra».
Ora Simmons è in Kenya, a preparare una cerimonia che si vuole grandiosa, il «Rito di passaggio alternativo» per 1.200 e più ragazze delle comunità che vivono in villaggi abbarbicati alle pendici del massiccio del Kilimangiaro. «Saranno tre giorni fondamentali — dice ancora Simmons —. Le ragazze sono ospitate in una struttura comune. Seguiranno corsi di salute sessuale e riproduttiva, ascolteranno le storie e le testimonianze di figure come Nice. E poi affronteranno il rito vero e proprio, vestite secondo la tradizione, alla presenza di genitori e parenti. Ma senza circoncisione». I numeri possono apparire piccoli. Ma 1.200 giovani che, insieme, accettano una cerimonia come quella gestita da Amref sono un segnale importante di come, seppur lentamente, le abitudine stiano cambiando. «La legge del Kenya vieta le mutilazioni femminili — conferma Tommy Simmons —. Ma un conto sono le norme, un altro farle rispettare nei villaggi più remoti».
Nel mondo, si calcola, sono cento milioni le donne che hanno subito questa terribile pratica. Il 90 per cento si trova in Africa, quasi tutte nel bacino del Nilo. E i Masai, divisi in dodici clan maggiori, provengono proprio da quell’area, da cui migrarono verso sud nel Sedicesimo secolo, portando con sé storia e tradizioni. Un popolo fiero e nomade, che un tempo dominava gli altipiani e viveva di pastorizia. Oggi, sempre più stanziali perché costretti via via nelle aree più sterili, cercano di sopravvivere alla modernità senza abbandonare la loro cultura. Fatta di rispetto per gli anziani (sono loro che amministrano la giustizia) e riti che cementano la coesione del clan. Come quello di passaggio che, per le donne, ha significato nei secoli la mutilazione genitale.
Solo di recente, grazie al lavoro delle ong, delle autorità locali, delle istituzioni internazionali, la lotta contro una pratica che può provocare gravi conseguenze fisiche, quando non è mortale, ha cominciato a dare risultati. Grazie anche al coraggio di singole donne. Come Nice, capace a 8 anni di ribellarsi e scappare di casa. «Avevo da poco perso i miei genitori — racconta —. Mia zia voleva che diventassi donna per poi sposarmi. Io volevo studiare. Mi sono opposta, sono fuggita». E ora, aggiunge, «spiego alle ragazze che l’istruzione è l’unica strada per l’emancipazione. Che noi abbiamo il diritto di sceglierci il marito e non di farcelo imporre».
Già il marito. «Per anni — sono le parole di Nice — sono stata insultata dagli uomini perché non ero circoncisa. Ma ora è diverso: anche loro cominciano a capire».

Corriere La Lettura 26.7.15
Il talento artistico di Homo erectus nei segni sulla conchiglia di Giava

Abbiamo sempre ritenuto che Homo sapiens fosse la prima e unica specie capace di produrre incisioni e pitture rupestri, oggetti scolpiti, ornamenti corporei, sepolture rituali. Una scoperta pubblicata su «Nature» sembra smentire questo radicato convincimento. Nel sito di Trinil, sull’isola di Giava, alcuni Homo erectus , cioè i discendenti asiatici della prima uscita dall’Africa avvenuta due milioni di anni fa, erano in grado di manipolare le conchiglie d’acqua dolce in modi sorprendenti. Non soltanto le sapevano aprire con destrezza senza frantumarle per cibarsi del mollusco (usando un dente di squalo come punteruolo), ma riutilizzavano la conchiglia affilandola ai lati per renderla tagliente. Ritoccare un oggetto ricavato per trasformarlo in un altro strumento è già indizio di una notevole evoluzione culturale, ma c’è di più: su una conchiglia sono state trovate incisioni geometriche regolari a zigzag e a linee parallele. È un preciso atto intenzionale di rappresentazione geometrica da parte di un individuo. Il più antico oggetto inciso con motivi astratti finora conosciuto era una placchetta di ocra trovata a Blombos, in Sudafrica, opera di Homo sapiens , risalente a 75 mila anni fa. Qui invece siamo in Indonesia e la conchiglia è antichissima: va da 540 a 480 mila anni fa. Forse l’atto simbolico di incidere segni nacque molto prima di quanto pensassimo e non è un’esclusiva della nostra specie. La scoperta non è stata fatta a Giava, bensì al Museo di storia naturale di Leida, ristudiando la collezione storica di Eugène Dubois, lo scopritore del «Pitecantropo» di Giava a fine Ottocento. Una dimostrazione di quanto siano preziose le collezioni museali, di cui anche il nostro smemorato Paese è ricchissimo.

Corriere La Lettura 2.8.15
I selvaggi smisero di essere selvaggi
La lezione di Malinowski: le società indigene non sono chiuse amano il dono più del profitto, ignorano il complesso di Edipo
di Adriano Favole

Amava la montagna, tanto da passare lunghi periodi estivi a Soprabolzano con la moglie e i figli, in una casa che appartiene tuttora ai suoi discendenti. La sua notorietà si deve però ad alcune isole coralline, situate al largo di Papua Nuova Guinea, in Melanesia. Alle isole Trobriand, Bronislaw Malinowski costruì il «mito» dell’antropologo camaleonte, capace di «cogliere il punto di vista del nativo» (come lui stesso scriveva); il mito di fondazione di una disciplina che si propone di allargare lo spettro di conoscenza dell’umanità.
Un secolo fa, nel giugno del 1915, Malinowski metteva piede per la prima volta a Kiriwina, nell’arcipelago delle Trobriand in cui sarebbe rimasto, salvo brevi rientri in Australia, per tre anni. 1915-1918: le date si sovrappongono, non a caso, con quelle della Grande guerra. Nato a Cracovia, Malinowski andò a studiare antropologia alla London School of Economics. Nel 1914 si trovava a Sydney per un convegno e per intraprendere una ricerca sull’organizzazione parentale degli aborigeni australiani. Lo scoppio della guerra lo costrinse, in quanto cittadino dell’impero austro-ungarico, a un lungo e produttivo confino nei mari del Sud, di cui approfittò per mettere a punto, prima sulle coste orientali della Nuova Guinea (Mailu) e poi alle Trobriand e dintorni, il metodo dell’etnografia o osservazione partecipante. La conoscenza dell’«altro» doveva scaturire da forme di intensa condivisione ed empatia, favorite da una prolungata e continua residenza «sul campo». Le date si sovrappongono anche simbolicamente: da un lato la guerra metteva in crisi l’ideologia del progresso e sollevava forti dubbi sulla natura della civiltà europea; dall’altro Malinowski documentava l’esistenza di altre civiltà, ben diverse da quelle che popolavano (e popolano tuttora, ahimè) l’immaginario primitivista occidentale.
Tanto per cominciare, i trobriandesi erano (e sono anche oggi) tutt’altro che una società chiusa. Nel suo lavoro più conosciuto, Argonauti del Pacifico occidentale , Malinowski descrisse l’esistenza alle Trobriand di uno scambio sontuoso su lunga distanza (detto kula ) di oggetti privi di valore utilitario. Una forma di relazione interinsulare e interculturale attraverso cui si dipanavano complesse reti di relazioni politiche, economiche e parentali e che impregnava di sé la vita quotidiana dei nativi.
«Un altro concetto che si deve demolire una volta per tutte è quello dell’ “uomo economico primitivo” che si trova in certi manuali correnti di economia», scrive Malinowski (per inciso lo si trova tuttora, in genere nelle pagine sul baratto!). «Anche un solo esempio ben circostanziato mostrerebbe quanto assurdo sia questo assunto che l’uomo, e in particolare l’uomo a un basso livello di cultura, sia guidato da motivi puramente economici di chiaro interesse personale. Il trobriandese lavora spinto da motivi assai complessi di natura sociale e tradizionale, mirando a obiettivi che non hanno certo molto a che vedere con la soddisfazione di desideri presenti o con il raggiungimento immediato di fini utilitari».
Per esempio Malinowski descrive la minuziosa cura estetica dei campi di tuberi da parte degli orticoltori locali, mostrando come gran parte della produzione fosse riservata agli scambi e all’ostentazione. Anche internamente, una fitta rete di relazioni sociali, modellata da valori, idee e aspettative legava tra loro gli abitanti dell’arcipelago. L’etnografia di Malinowski fornì a Marcel Mauss gran parte degli spunti per l’elaborazione della teoria del «dono», la cui portata purtroppo ancora sfugge a un mondo sempre più dominato dall’ideologia utilitarista e monolitica dell’ homo oeconomicus .
Come ha mostrato James Clifford, il successo di Malinowski deve molto a uno stile di scrittura vivace, romanzesco, epico in alcune parti. «Quando entriamo nella laguna, seguendo gli intricati passaggi tra le secche, e ci avviciniamo all’isola principale, il denso groviglio opaco della bassa giungla si interrompe qua e là su una spiaggia, sicché possiamo scorgere un boschetto di palme che sembra una volta sorretta da pilastri»: bastano alcune pennellate paesaggistiche per tratteggiare lo stile di un autore che amava Conrad (lo aveva incontrato nel 1913) e sapeva compiacere il pubblico, anche con la scelta dei titoli a sfondo esotico/erotico. Esche narrative, che nascondevano però proposte teoriche tutt’altro che compiacenti e superficiali, come la messa in discussione dell’universalità del complesso edipico: in una società matrilineare, in cui i figli «appartengono» al gruppo della madre, in cui è lo zio materno a esercitare l’autorità paterna, in cui il genitore maschile è solo un generoso e premuroso compagno della mamma, che bisogno c’è di «uccidere» il padre?
La critica postmoderna si è accanita contro Malinowski, soprattutto a partire dalla contestata pubblicazione nel 1967, da parte della vedova, dei suoi diari privati di campo. In queste scritture intime, l’antropologo appare immerso nei dubbi, infastidito dalla prolungata esperienza di campo, persino intollerante verso gli abitanti delle Trobriand. I diari sono stati usati per criticare le pretese oggettiviste della ricerca e come emblema di quella crisi della rappresentazione e della «verità» che è un po’ la cifra del postmodernismo antropologico. Malinowski (come gran parte della sua generazione) è stato accusato di essere andato alla ricerca di mondi isolati ed esotici e di essere stato incapace di dar conto delle profonde trasformazioni che il cristianesimo e la colonizzazione avevano già operato. Chi immaginerebbe leggendo le sue monografie che, proprio in quegli anni, non pochi oceaniani combattevano e morivano nelle trincee della Grande guerra? E ancora, come mostreranno gli studi di Annette Weiner alle Trobriand negli anni Settanta, gli scritti di Malinowski furono il prodotto di una etnografia parziale, perché inevitabilmente legata allo sguardo maschile dell’antropologo.
Eppure le monografie di Malinowski mantengono una intensa vitalità; il metodo dell’etnografia, sperimentato per la prima volta un secolo fa, ha travalicato i confini dell’antropologia, contagiando seriamente sociologi, psicologi, analisti di mercato; il commercio kula , contro le stesse previsioni dell’autore, esiste tuttora e ha incorporato nuove rotte e nuove relazioni interculturali. Ciò che resta di Malinowski è, soprattutto, la capacità di sedurre con la scrittura, a partire da una esperienza diretta e concreta di incontro, condivisione e ascolto (non priva di tensioni, come mostrano i diari). Abbastanza per continuare ad attrarre l’attenzione di schiere di giovani lettori, un secolo dopo, in un’epoca scientifica dominata da freddi, distanti e astratti indici e indicatori che raramente sanno cogliere, qui e altrove, «il punto di vista del nativo».

Corriere La Lettura 5.7.15
Il martello della scimmia-uomo
Scoperti in Africa oggetti in pietra di 3,3 milioni di anni fa. Forse si tratta delle prime tracce dell’«anello mancante»
di Edoardo Boncinelli

La nostra specie differisce da tutte le altre per il possesso di una serie di facoltà che la caratterizzano, prima fra tutte l’apprendimento e l’uso di un linguaggio articolato. Esiste però anche una differenza per così dire «esterna» fra noi e loro: noi costruiamo e utilizziamo in continuazione un certo numero di strumenti, intendendo per strumenti oggetti naturali, oggetti naturali modificati o oggetti assolutamente innaturali, usati da ciascuno di noi per raggiungere scopi pratici precisi e specifici.
Dal sasso scagliato alla semplice fionda e al trapano elettrico, siamo sempre stati caratterizzati da un uso strumentale degli oggetti più diversi, per rendere più semplice la nostra vita e cambiarne in definitiva il rapporto con il mondo in cui ci troviamo a vivere. Gli strumenti sono utilizzati dalle diverse parti del nostro corpo, ma «pensati» da una parte della nostra mente, appunto la mente strumentale. Insomma, nessun elemento biologico ci caratterizza di più della capacità di costruire e utilizzare strumenti.
Quando è cominciato tutto questo? Si diceva fino a poco tempo fa che i primi strumenti riconoscibili, strumenti di pietra, cioè litici, risalivano a circa 2,6 milioni di anni fa ed erano opera di un nostro diretto antenato che abbiamo chiamato Homo habilis . Da allora i nostri antenati hanno sempre utilizzato strumenti più o meno rozzi, che hanno subito un’evoluzione inizialmente lentissima, ma poi sempre più spedita.
Parallelamente a tale evoluzione degli strumenti si è registrata una crescita ponderale del nostro cervello, crescita che consideriamo allo stesso tempo come causa ed effetto del progredire di tali tecnologie primordiali: più cervello comporta la costruzione e l’uso di strumenti più evoluti, ma è anche vero che la costruzione e l’utilizzazione quotidiana di strumenti sempre più evoluti ha favorito — qualcuno direbbe causato — lo sviluppo di un cervello più capace, in un processo lungo, ma continuo o quasi.
Oggi sono stati scoperti altri strumenti litici primordiali, che risalirebbero niente meno che a 3,3 milioni di anni fa, cioè a 700 mila anni prima di quanto si riteneva, e che potrebbero essere stati usati da nostri antenati che, forse, non sono nemmeno ascrivibili al genere Homo , la cui origine si fa al momento risalire a 2,8 milioni di anni fa. Si possono fare diverse osservazioni, ma prima di tutto una. Abbiamo probabilmente trovato il famoso «anello mancante» tra primati scimmieschi e uomini moderni, un anello che per il momento è più di tipo funzionale che anatomico o fisiologico, ma che forse è l’unico anello che sia mai esistito.
Le attuali scimmie antropomorfe non usano strumenti, con l’unica notabile eccezione di alcuni scimpanzé che utilizzano una pietra per rompere il guscio delle noci, ma fanno sempre e soltanto quello, mentre noi ne facciamo un uso variato e quotidiano. Gli strumenti rinvenuti in Kenya, essenzialmente teste di martello di un qualche tipo e incudini, mostrano di essere stati utilizzati per più di uno scopo, e ciò li connota piuttosto marcatamente come umani o usati da umani.
Non abbiamo notizie certe sull’utilizzatore degli strumenti datati 3,3 milioni di anni fa e scoperti nel sito Lomekwi 3 sulla riva occidentale del lago Turkana nel Kenya. Non le abbiamo, per il momento, perché non sono stati rinvenuti resti fossili accanto agli strumenti litici, e quindi possiamo fare solo delle ipotesi. Fermo restando che un nome è solo un nome, e che le classificazioni biologiche sono sempre soggette a revisione anche profonda, le conoscenze attuali ci portano a escludere che in un’epoca così remota si potesse parlare già di individui del genere Homo , ma non si sa mai. Certo, se non si trattasse di individui del nostro genere Homo , la notizia sarebbe ancora più interessante. Staremo a vedere.
Resta comunque il fatto che un nostro antenato usava strumenti già allora, e sicuramente non era ancora un essere umano come lo conosciamo noi. Che cosa sia successo nella testa di individui come questo non è dato saperlo, ma non dovrebbe trattarsi di una cosa da poco. Costoro hanno cominciato a vedere, spontaneamente o sotto la spinta dell’imitazione, una realtà al di là della realtà: un ciottolo è un ciottolo, ma può essere anche qualche altra cosa. La sua natura è trasfigurabile e, una volta trasfigurata, l’oggetto non è più lo stesso.
Continua a essere un ciottolo e a figurare nell’inventario dei comuni ciottoli, ma viene ad appartenere anche a un certo numero di categorie pensabili diverse, dal proiettile allo schiaccianoci, dal raschiatoio alla punta di lancia, dal maglio alla lama primordiale. Chi pensasse che ciò sia senza importanza e che non si sia ancora raggiunto così il pensiero astratto, ha capito ben poco della mente e del suo funzionamento di ieri e di oggi.
È possibile anche supporre che costui, come tutti i tipi di anelli mancanti, abbia fatto presto una brutta fine, perché non era ancora «né carne né pesce », e perché le specie umanoidi successive lo avranno certamente sterminato, come hanno fatto con tutti coloro che vedevano più simili d’aspetto. D’altra parte il concetto stesso di anello mancante è finalizzato solo a mettere in discussione la visione evoluzionistica del mondo organico e in particolare della nostra origine.
La natura non conosce anelli mancanti, ma solo una lunghissima serie di passaggi progressivi verso il mondo come è oggi. Esiste poi una lunga teoria di questioni che ci possiamo porre: come era fatto tale individuo, di quanti individui era composto il suo gruppo o la sua popolazione, quale è stata la velocità dei successivi cambiamenti e come questi siano in relazione nel tempo fisico e nel tempo biologico con la crescita del nostro cervello, che allora era appena un terzo di quello di oggi.
Tutte questioni importantissime, che solo ora possono essere affrontate con qualche speranza di soluzione, ma che non mancheranno di insegnarci molto. Sulla nostra natura e sulla cultura nel suo senso più lato. L’uso degli strumenti ha, infatti, un preciso versante culturale e sociale, anche se primordiale. Da una parte, c’è chi possiede tale conoscenza «astratta» e chi non la possiede e deve apprenderla, con tutti i riflessi che ciò può avere sulla struttura della compagine sociale. Dall’altra, l’uso di uno o più strumenti interferisce con la progettazione e l’esecuzione di battute di caccia in gruppo o di azioni di difesa del territorio, e con la comunicazione all’interno del gruppo stesso.
Da questo punto in poi il processo evolutivo dovrà tenere conto, per ogni individuo, di almeno due livelli di intelligenza di tipo diverso: un’intelligenza prevalentemente strumentale e una prevalentemente sociale. Quest’ultima riguarda le complicatissime relazioni sociali umane: di chi fidarsi e di chi non fidarsi, chi rispettare e chi temere, di quali segnali fare tesoro e come interpretare le indicazioni corporee più diverse, che cosa manifestare e che cosa no dei propri sentimenti e delle proprie sofferenze, nonché la capacità di non farsi nemici inutilmente e, casomai, farsi prendere a benvolere da alcuni, se non da tutti.
Sono insomma i problemi di oggi, ma proiettati in un passato per noi quasi inimmaginabile, in un mondo molto più ostile di quello di oggi e con conoscenze tecniche e strumentali veramente primordiali. Non si può non notare quanto diverse siano state da allora le strade prese dall’intelligenza strumentale e da quella sociale: fulminante e trionfale affermazione della prima, incerto e risicato cammino della seconda. Possediamo oggi le armi più mirabolanti, ma non riusciamo a stabilire una pace duratura e diffusa.
Complessivamente siamo piuttosto sani e pasciuti, ma ci sono popoli affamati e stremati dalle malattie più insidiose, da certe parti si va tutti a scuola e da certe altre ciò non è permesso o addirittura lecito. Prometeo ci ha dato il fuoco, ma non la chiave delle relazioni umane. Perché mai? Perché tutte le religioni ci dicono cosa fare e cosa non fare ai nostri simili, mentre non ci insegnano a fare ponti o strade? L’animale che è in noi soggiace verosimilmente alle nostre imprese strumentali e tecnologiche, ma non ce la fa a mutarsi dalle fondamenta e resta quasi lo stesso di milioni di anni fa. Quasi avesse un’anima metallica che non si lascia piegare facilmente (il Dna della specie?). Può anche darsi che si tratti di una suprema astuzia della natura, che fa meno fatica a farci sopravvivere così che non in un modo più «civile».
In fondo l’unico vero scopo della natura è quello di farci sopravvivere e riprodurre. Il resto è un problema nostro, a cui essa è sostanzialmente estranea.

Corriere La Lettura 21.6.15
Antenati di 3.000 anni fa: l’anello tra uomo e divino
Riapre a Pontremoli il Museo delle Statue Stele Lunigianesi, una vicenda culturale affascinante
di Vanni Santoni

Se oggi, al solo nominare la Lunigiana, l’immaginazione subito corre ai volti enigmatici delle Statue Stele, assurte ormai a simbolo di questa terra, è frutto del lavoro di due generazioni di archeologi che hanno riportato alla luce e ricollocato al centro dell’immaginario locale tali opere. Emerse dal sottosuolo come segnacoli di un passato tanto remoto quanto ancora capace di emozionare, le Statue Stele sono legate al territorio della Lunigiana anche nella storia dei loro ritrovamenti: la maggior parte sono state infatti scoperte lavorando i campi; alcune erano finite incassate in mura di cinta o addirittura a far da fastigio a una fontana; il ritrovamento forse più importante, quello di Groppoli, è avvenuto nel corso dello scavo di una trincea da parte dell’Enel. Se un tempo (le più antiche risalgono all’Età del Rame, dalla metà del IV alla fine del III millennio a.C., le più recenti alla piena Età del Ferro, tra il VII e il VI secolo a.C.) le Statue Stele punteggiavano l’intero bacino del fiume Magra, tra gli Appennini, le Apuane e il mar Tirreno, oggi ne sono sopravvissute solo ottantadue.
Molte di quelle giunte fino a noi furono probabilmente sepolte perché lasciassero il passo ai nuovi dei, romani o cristiani a seconda dell’epoca, e il fatto che siano state deliberatamente frante depone in favore di tale ipotesi; ma in alcuni casi pare che la ragione della sepoltura fosse opposta: un ultimo gesto di devozione, volto proprio a risparmiare loro la furia iconoclasta dei seguaci dei nuovi culti. E tuttavia quelle lunari effigi non erano propriamente dei. Erano uomini — definiti dal pugnale — e donne — definite dai seni in rilievo — e ancora bambini, più piccoli e asessuati: se la loro funzione esatta costituisce tuttora un mistero per gli archeologi, si è arrivati a stabilire, anche grazie al confronto con ritrovamenti analoghi effettuati altrove in Italia ed Europa, che rappresentassero antenati mitici della comunità, a cui ci si rivolgeva in quanto tramite con il divino, o ai quali si riservava devozione essendo coloro da cui si era ricevuta la terra.
Oggi, la più rilevante collezione di Statue Stele — quaranta, quasi la metà del totale finora scoperto — trova una nuova e più grandiosa collocazione: il Castello del Piagnaro di Pontremoli presenterà infatti sabato 27 giugno il nuovo allestimento del Museo delle Statue Stele Lunigianesi. Firmato da Canali e associati, studio di architettura famoso per aver progettato musei come la Pilotta a Parma, l’ex Ospedale di Siena o il Museo del Duomo di Milano, il nuovo allestimento riposiziona le Statue Stele in un contesto di massima suggestione, capace di suggerire di nuovo, dopo millenni, tale ponte tra l’umano e il trascendente. Angelo Ghiretti, direttore del museo, esprime soddisfazione per il completamento di un percorso partito nel 2009, che ha incluso anche il restauro dello stesso castello, la cui storia in epoca contemporanea è sempre stata legata alle Statue Stele, dato che il primo restauro, nel 1975, trovò finanziamento proprio in virtù della destinazione a museo. «Già Tiziano Mannoni, uno dei pionieri dello studio e dell’ostensione delle Statue Stele — racconta Ghiretti —, aveva notato l’effetto ipnotico che si innescava nei visitatori quando giungevano al loro cospetto. L’idea è stata di valorizzare ancor più questo fascino arcano, tramite un allestimento di grande impatto, che prevede una certa separazione tra spazi espositivi e apparati di divulgazione, e un più largo uso di strumenti multimediali».
Il risultato è quello di un vero e proprio nuovo museo, dato che lo spazio espositivo è raddoppiato e l’organizzazione delle opere interamente ripensata, sfruttando anche il piano terra, in particolare una manica del castello rimasta integra dal XV secolo, e cercando una maggior interazione tra le opere e l’architettura medievale che le ospita. «L’idea alla base del nostro lavoro — spiega l’architetto Guido Canali, ideatore del nuovo allestimento — è semplice: puntare alla massima valorizzazione delle opere, tentando quando possibile un’ambientazione che evochi l’impressione originaria. Ma, si badi bene, non mi riferisco alla riproduzione artificiale di un contesto: si tratta piuttosto di porre le opere in ambiti nuovi, fornendo informazioni implicite sulla situazione precedente: se al Museo del Duomo di Milano le statue un tempo murate sui fianchi della cattedrale sono ora sospese nel vuoto, qui a Pontremoli abbiamo scelto di montare le Statue Stele su supporti sottili, in modo da non nascondere neanche un centimetro quadro della pietra scolpita — peraltro con strumenti primitivi, che rendono i risultati ancor più sorprendenti — da questi artisti di tremila anni fa: neanche la parte che originariamente stava conficcata nella terra».

La Stampa TuttoScienze 3.6.15
Perché siamo sette miliardi ma con geni quasi fotocopia
Da Darwin a Lewontin, risolto il paradosso genetico numero 1
di Gianna Milano

Era il 1859. Charles Darwin dava alla stampe una delle opere cardine della storia scientifica, «L’origine delle specie», introducendo concetti chiave della biologia come quello della selezione naturale: organismi di una stessa specie evolvono gradualmente nel tempo attraverso un processo di selezione che favorisce quelli con caratteristiche ottimali per la sopravvivenza in un determinato ambiente. La selezione naturale opera su una variabilità preesistente (Darwin non poteva saperlo, ma oggi sappiamo che è dovuta al processo naturale di mutazione) ed, eliminando i portatori di caratteristiche non ottimali, porta gli organismi ad adattarsi all’ambiente.
La variabilità genetica delle specie, uomo compreso, è considerata la materia prima su cui la selezione naturale compie la sua magia, modellando gli organismi perché siano adatti al contesto in cui vivono, vale a dire «fit», per usare il termine di Darwin. I teorici dell’evoluzione si sarebbero quindi aspettati che la diversità genetica fosse in relazione alla quantità di una specie: più individui ci sono, più probabilità ci sono che qualcuno di loro subisca una mutazione. Tuttavia, già un quarantennio fa, Richard Lewontin - biologo a cui si devono alcuni degli studi più importanti sulla genetica delle popolazioni - osservò che, mentre le dimensioni di specie diverse possono variare in molti ordini di grandezza, la diversità genetica non lo fa e in effetti non ha rapporti con le dimensioni di una popolazione. 
La selezione naturale
Questa osservazione, nota come il «Paradosso di Lewontin», ha incuriosito per anni i biologi teorici ed empirici e diverse sono state le spiegazioni che gli studiosi hanno offerto al fenomeno. Ora in uno studio appena pubblicato su «PLoS Biology» Russell Corbett-Detig, Daniel Hartl, e Timothy Sackton forniscono una serie di evidenze empiriche di un meccanismo che spiega quel paradosso e che, se ha avuto sinora un sostegno solo teorico, è stato sempre difficile da provare: là dove la selezione naturale è maggiore il rapporto atteso tra diversità genetica e dimensioni di una popolazione viene vanificato. «La cosa straordinaria di questo studio è che, anziché prendere in esame un’unica specie, i ricercatori hanno analizzato una grande varietà di organismi, una quarantina, sia del mondo animale sia del mondo vegetale: dalla pianta di cotone all’arancio, dall’ape al baco da seta, dal cavallo all’uomo», osserva Guido Barbujani, professore al Dipartimento di scienze della vita e biotecnologie all’Università di Ferrara. «Se guardiamo le differenze fra uomo e uomo e fra cavallo e cavallo, fra lupo e lupo, fra pianta e pianta ci aspetteremmo che, dove le specie sono formate da tanti individui, ci siano anche molte differenze e dove, invece, le specie sono formate da pochi individui ce ne siano poche. Invece non è così. Ci sono, per esempio, sette miliardi di esseri umani e poche decine di migliaia di scimpanzé e gorilla, eppure le differenze genetiche fra due scimpanzé o due gorilla della stessa foresta africana sono molto maggiori di quelle fra due qualsiasi di noi, anche se scelti in continenti lontani».
Come può essere? Risponde Barbujani: «L’aveva sottolineato già negli Anni 70 proprio Lewontin, andando al nocciolo del problema: la semplice correlazione fra quanti individui compongono una specie e la presenza di differenze genetiche tra loro non regge. I processi di mutazione sono assolutamente casuali e, anche se ci si aspetterebbe che più individui compongono una specie e maggiori sono le probabilità che qualcuno subisca una mutazione e nel complesso la specie sia più variabile dal punto di vista genetico, le cose vanno diversamente». Questo era il paradosso e che ora, grazie a questo studio, reso possibile dalle tecniche per decifrare il genoma, è stato verificato: «Più individui compongono una specie maggiore è la probabilità che qualcuno di loro subisca una mutazione, ma questo studio dimostra che, in popolazioni grandi (come quella umana e non quella del gorilla), anche la selezione naturale è più efficiente e, quindi, rimuove più rapidamente le varianti genetiche meno adatte all’ambiente».
Applicazioni terapeutiche
Oltre a fornire una soluzione empirica a un paradosso di lunga data, la ricerca contribuisce a decifrare l’architettura del genoma umano. A influire sul nostro Dna sono varie forze evolutive, come la selezione naturale nel caso dei geni, ma non solo. «Esiste anche una deriva genetica casuale, neutrale rispetto alla selezione e che si rivela con elementi ripetitivi, cioè frammenti costituiti da basi del Dna che si ripetono centinaia di volte e che formano più del 40% del nostro genoma», scrive Roland Roberts, nell’editoriale su «PLoS Biology». Diverse, perciò, sono le forze che influiscono su quella che è stata definita la «materia oscura» della diversità genomica.
Ora i ricercatori contano di arrivare a una serie di applicazioni. Come? «Visto che popolazioni piccole tendono a conservare varianti genetiche che altrove verrebbero eliminate più rapidamente dalla selezione - conclude Barbujani - ha senso cercare i geni responsabili delle malattie complesse studiando piccole comunità isolate piuttosto che grandi popolazioni urbane».

Corriere La Lettura 31.5.15
Neodarwinismo
Biologia più cultura: una nuova luce sul mistero dell’origine del linguaggio
Le ultime scoperte sembrano rivelare che i tratti naturali hanno interagitoi con quelli dell’apprendimento sociale
di Telmo Pievani

Tante idee, ma nessuna prova: l’origine del linguaggio resta un mistero. Ma no — ribattono altri — il linguaggio umano è un normale adattamento, plasmato dalla selezione naturale nel corso di milioni di anni per farci comunicare. Sulle riviste più accreditate, come «PLoS Biology», torna a infuriare la polemica sull’evoluzione della più elusiva delle proprietà umane: quella di articolare parole in frasi dotate di significato, ricombinando all’infinito elementi semplici secondo regole definite. Questa facoltà è emersa all’improvviso, solo nell’ Homo sapiens , oppure per piccoli passi fin dai primordi della storia naturale?
Gli scettici hanno sferrato il loro attacco in un controverso articolo del maggio 2014 apparso su «Frontiers in Psychology». La firma più importante era quella di Noam Chomsky, ma altri autori influenti ne avevano condiviso la paternità: il genetista di Harvard Richard Lewontin, i linguisti Robert Berwick e Jeffrey Watumull, esperti di comunicazione animale come Michael Ryan e Marc Hauser, uno studioso dell’apprendimento delle lingue, Charles Yang, e Ian Tattersall, autore di saggi fondamentali sull’evoluzione umana. A loro avviso, quanto a capacità linguistiche, il divario che ci separa dagli altri animali non è stato scalfito negli ultimi 40 anni di ricerche. Gli studi comparativi sulla comunicazione in uccelli, cetacei e primati sono inconcludenti: intelligenti sì, ma nessuno parla come noi. Gli indizi paleontologici e archeologici sono scarsi e la genetica del linguaggio non dà risposte. Insomma, un disastro su tutta la linea. Non resterebbe che rassegnarsi al mistero: la sintassi ricorsiva del linguaggio umano sarebbe un unicum inafferrabile, un exploit recente dell’ Homo sapiens , comparso non si sa come (ma certamente non in modo darwiniano).
L’articolo è stato però criticato dagli specialisti perché tendenziosamente non citava le ricerche più recenti. Oggi l’archeologia cognitiva e la paleo-neurologia ci danno informazioni interessanti sulle rappresentazioni mentali e sulle capacità computazionali nei nostri antenati. In genetica, è stato possibile analizzare i primi dati sui cambiamenti molecolari che hanno modificato lo sviluppo neurale e portato all’evoluzione della peculiare struttura del tratto vocale e del cervello dell’ Homo sapiens . Sono state isolate le prime varianti genetiche associabili al linguaggio articolato. Infine, molte condizioni necessarie per il linguaggio, anche se non sufficienti, sono state osservate in altri animali. Persino il Rubicone della sintassi potrebbe avere un qualche antecedente in altre specie.
Ma con chi ce l’hanno gli scettici? Con quei divulgatori di successo, come Steven Pinker, che banalizzano l’evoluzione del linguaggio come se questo fosse un istinto o un modulo gradualmente evolutosi per selezione naturale in quanto «adattamento per» funzioni generali di comunicazione. Una costante e lenta pressione selettiva, nella fantomatica savana africana, avrebbe cioè implementato questo nostro organo nel corso del Pleistocene. Il problema è che si è cercata questa ragione funzionale ovunque (nell’intelligenza sociale, nella cooperazione per la caccia, nella manipolazione di artefatti) senza mai trovare evidenze e affidandosi per lo più a belle storie speculative che riempiono da sempre i libri sull’evoluzione del linguaggio. In questo gli scettici hanno certamente ragione. Eppure, si prova un senso di insoddisfazione davanti a questo ritrito dibattito, che si trascina dai tempi di Darwin e dalla sua polemica con il co-scopritore della selezione naturale, quell’Alfred R. Wallace così pessimista sulla possibilità di spiegare l’evoluzione naturale della mente umana.
Un secolo e mezzo dopo, dobbiamo proprio scegliere se arrenderci al mistero insondabile del linguaggio umano oppure seguire i difensori di una vecchia ortodossia ultra-darwiniana che non ha più motivo di esistere? Una terza via c’è e trae ispirazione proprio da un suggerimento di Darwin, il cui pluralismo teorico andrebbe rivalutato. L’evoluzione è continuità (nessun salto miracoloso), ma anche innovazione (il linguaggio umano è davvero qualcosa di unico nella sua architettura combinatoria).
Inoltre, non tutto nei processi evolutivi è adattamento: contano anche i vincoli strutturali e di sviluppo. Può anche succedere che un tratto inizialmente funzionale (come la tastiera qwerty inventata in dattilografia per distanziare le lettere più frequenti e non accavallare i martelletti) venga poi mantenuto anche se quella funzione (buona per le macchine per scrivere, non certo per i computer) non è più attiva. Secondo uno dei migliori esperti, il biologo e scienziato cognitivo dell’Università di Vienna, Tecumseh Fitch, il linguaggio potrebbe non essere un tratto singolo come pensano sia gli scettici sia gli «adattazionisti», bensì un «mosaico» di tratti: alcuni evolutivamente più antichi, come l’abbassamento della laringe (c’è anche nei cervi); altri più recenti, come la sintassi, tipici della nostra specie e frutto di cooptazioni funzionali o effetti collaterali.
Antiche dicotomie, come quella fra gradualisti e «puntuazionisti», decadono: il linguaggio umano potrebbe essere una combinazione inedita di tratti evolutisi lentamente e di tratti comparsi rapidamente. Alcuni svolgono da sempre la stessa funzione, altri l’hanno persa, altri sono stati cooptati per nuove funzioni.
Nell’unità di ricerca in Filosofia della biologia dell’Università di Padova stiamo cercando di costruire un modello di evoluzione del linguaggio che tenga conto delle evidenze empiriche più recenti. Da queste si evince che nella storia del genere Homo una particolare regolazione dello sviluppo, la «neotenia», cioè il mantenimento protratto di caratteri giovanili, ha avuto un ruolo cruciale. Attraverso il gioco, l’apprendimento sociale, l’imitazione, la sperimentazione vocale per restare in contatto acustico con la madre, la nostra infanzia prolungata ha aperto le porte all’evoluzione culturale. Tuttavia, mantenere più a lungo cuccioli già svezzati ma ancora deboli e dipendenti è un cambiamento costoso, che si è reso possibile solo rafforzando i gruppi sociali.
Molti dati convergono sul fatto che la vita comunitaria e la nostra capacità di costruirci attorno una nicchia ecologica più favorevole (per esempio grazie al fuoco) hanno allentato le urgenze della mera sopravvivenza: meno predazione, alimentazione più ricca e diversificata, crescita del cervello, espansioni geografiche. In questo processo, i tratti della docilità sociale e della plasticità neurale si sono accentuati. In pratica, ci siamo auto-addomesticati, perché come un animale addomesticato impara a non temere la vicinanza dell’uomo, così noi abbiamo imparato a vivere a stretto contatto con altri nostri simili, in gruppi sempre più numerosi e cooperativi.
Anche il linguaggio articolato è un tratto a suo modo costoso, perché ci espone al soffocamento. Una selezione naturale più tollerante e una selezione sociale crescente potrebbero averlo favorito nelle specie più recenti del genere Homo (ben cinque ancora esistenti fino a 100 mila anni fa), grazie alle sperimentazioni di suoni, parole, frasi e significati durante le nostre lunghe giovinezze. Anche questa naturalmente è una storia, ma ha il vantaggio di prendere in considerazione tutti i dati convergenti più avanzati, dai fossili alle molecole, e di adottare un approccio evoluzionistico neodarwiniano aggiornato. Soprattutto, ci mostra come i tratti culturali finora negletti (il fuoco e tutte le tecnologie attraverso le quali abbiamo trasformato il mondo) abbiano interagito con quelli biologici per fare emergere la più loquace delle specie.

Corriere 28.5.15
Non solo Lucy
Un altro antenato per l’uomo

Lucy non è più sola. La nostra antenata vissuta tra 2,9 e 3,8 milioni di anni fa dalla quale l’albero dell’evoluzione avrebbe portato all’Homo sapiens, cioè a noi, aveva un vicino. Più a nord, a 35 chilometri, nella stessa regione di Afar, in Etiopia, cresceva un’altra specie ora battezzata Australopithecus deyiremeda (che significa parente prossimo).Le indagini hanno stabilito la sua presenza tra 3,3 e 3,5 milioni di anni, dunque in parallelo con la celebre piccola Lucy (Australopithecus afarensis) che aveva ispirato persino i Beatles. Ciò che ha trovato la missione americana guidata da Yohannes Haile-Selassie del Museo di storia naturale di Cleveland è una parte di mandibola con dei denti differenti da quelli di Lucy. Sono più piccoli e quindi la sua dieta era diversa. Come la sua compagna saliva sugli alberi per sfuggire ai predatori e passare la notte, ma forse non mangiava le stesse cose (vegetali, insetti e lucertole). «La nuova specie — scrive oggi su Nature il suo scopritore Haile-Sellasie — è una conferma che la specie di Lucy non è la sola potenziale antenata dell’uomo». Negli ultimi anni altri due ritrovamenti avevano fatto immaginare che le cose stessero diversamente. Ma le indagini non confermarono definitivamente l’idea. In questo caso le analisi sembrano non lasciare dubbi giungendo quindi al battesimo della nuova specie. «L’evoluzione ha rivelato sempre una pluralità di soggetti — nota Giorgio Manzi, paleoantropologo della Sapienza di Roma — e la scoperta è un ulteriore tassello ma è ancora acerba per essere del tutto accettata dalla comunità scientifica».

La Stampa TuttoScienze 27.5.15
Rozzo, ma efficace
Il primo esempio di tecnologia
E africano e risale a 3,3 milioni di anni fa
di Gabriele Beccaria

Il 9 luglio 2011 i paleoantropologi Sonia Harmand e Jason Lewis sbagliarono a leggere le mappe e, quando fermarono il 4X4, si resero conto di non essere affatto nel punto previsto. Cercavano ossa fossili e, invece, cominciarono a distinguere strani pezzi di roccia. Non lo sapevano ancora, ma di lì a un’ora avrebbero raccolto quelli che si sono rivelati i manufatti più antichi di sempre. I progenitori di ciò che chiamiamo «tecnologia».
Ora con un articolo su «Nature» e una conferenza a San Francisco l’annuncio è ufficiale: gli oggetti venuti alla luce nel Nord del Kenya, nella desolata zona chiamata Lomekwi 3, risalgono a 3.3 milioni di anni fa. Un tempo remotissimo, anteriore perfino a quello che assistette al sorgere del genere Homo, 700 mila anni prima dei raschiatoi ritrovati in Etiopia e che finora - come venerate icone - detenevano il record.
La scoperta, frutto di un errore geografico e di una buona dose di fortuna, sta elettrizzando il mondo di chi indaga le origini della nostra specie e delle altre di ominidi che ci hanno preceduto. «Questi oggetti gettano luce su un periodo ancora sconosciuto del comportamento dei nostri progenitori e potranno rivelarci molti indizi sul loro sviluppo cognitivo, elementi impossibili da desumere sulla base dei soli reperti fossili - ha spiegato Sonia Harmand -. Abbiamo così smentito l’idea consolidata che sia stato l’Homo abilis il primo a fabbricare utensili». Una concezione (e un preconcetto) di lunga durata, che ha preso forma negli Anni 30 del secolo scorso, quando Louis e Mary Leakey, esplorando la Tanzania, individuarono una serie di clamorosi reperti, poi identificati con ciò che chiamarono «Oldowan culture». Li associarono quindi a una nuova specie, l’abilis, appunto, e ne attribuirono il successo evolutivo alla capacità di scheggiare pietre per ricavarne asce e punte.
Una svolta, però, era arrivata all’inizio di quest’anno, quando una ricerca della Kent University ha stabilito che le mani dell’Australopithecus, circa 3 milioni di anni fa, possedevano una struttura anatomica (con le «trabecole») in grado di esercitare una presa simile a quella degli umani e quindi di rompere, modellare e rifinire. Ora, come una conferma indiretta, sono arrivati sulla scena gli stupefacenti strumenti «made in Kenya», che vantano caratteristiche proprie. Primitive sì, ma rivelatrici di una precisa intenzionalità. Di forma rozzamente triangolare, venivano probabilmente realizzati assestando colpi secchi, contro superfici piane.
Le analisi proseguono, anche se al momento non c’è traccia dei primordiali autori: ci vorrà un altro colpo di fortuna per scovarli?

Corriere La Lettura 17.5.15
Gli aborigeni sotto attacco: colpevoli di abitare dispersi
di Adriano Favole

Una sera di quasi vent’anni fa, quando la brezza cominciava a rinfrescare il fale uvo , la «capanna dei celibi» in cui vivevo insieme ad alcuni giovani, un mio amico polinesiano mi raccontò del suo primo viaggio in Europa. Nonostante i suoi 28 anni, Petelo aveva già visitato molti Paesi del Pacifico e del vecchio continente: era, è un grande viaggiatore, molto più di quanto lo fossi io che da poco ero salito, per la prima volta, su un aereo. Del suo primo viaggio ricordava la notte insonne trascorsa in un hotel di Parigi: proprio non riusciva a dormire in un letto, lo trovava terribilmente scomodo. Si addormentò verso il mattino, dopo aver disposto a terra le coperte e essersi disteso sopra «come su una stuoia». Le stesse stuoie di foglie di pandano che a me erano apparse dure e inaffrontabili, tanto da convincere i miei ospiti a trovarmi un confortevole materasso di gommapiuma per la notte.
In effetti, si potrebbe dire che noi abitiamo le case , ma anche che le case abitano in noi . Abitando un certo luogo, ne incorporiamo abiti e abitudini: come ha osservato Francesco Remotti ( Luoghi e corpi , Bollati Boringhieri, 1993), non a caso questi tre termini («abitare», «abiti», «abitudini») hanno una radice comune. I miei amici polinesiani facevano la pennichella pomeridiana usando un vecchio mattone come poggiatesta; camminavano agevolmente a piedi nudi sul corallo che formava la base delle abitazioni; trovavano «naturale» vivere in capanne aperte ai quattro venti: i luoghi dell’intimità, della riflessione personale, dell’«io» solitario o della coppia erano piuttosto i giardini o le prime propaggini della foresta, non certo l’abitazione.
«La casa è un condensato di civiltà», ha scritto Christian Bromberger. L’abitare, nelle sue innumerevoli forme, è stato in effetti uno dei temi più esplorati dall’antropologia ottocentesca e primo novecentesca. Quelle forme, tuttavia, non sono state soltanto l’oggetto di una curiosità a volte esotica ed estetizzante, ma anche il terreno di un forte scontro tra culture e poteri. I modi dell’abitare (nomade o stanziale, precario o stabile, abusivo o regolare) sono spesso al centro di tensioni, polemiche, azioni di forza volte a uniformare stili e abitudini. Domesticare le case per addolcire i corpi è parte integrante della struttura coloniale.
Un caso eclatante si sta svolgendo, proprio di questi tempi, nello Stato del Western Australia (WA). Nel novembre 2014, il presidente Colin Barnett ha dichiarato l’intenzione del suo governo di «chiudere» (ha usato proprio l’espressione to close ) oltre 200 comunità aborigene disperse nel vastissimo territorio del WA, in cui vivono tra le 15 mila e le 20 mila persone. Il provvedimento, che consisterebbe in pratica nel tagliare servizi come la fornitura di energia, l’acqua, la sanità, le scuole alle comunità più isolate, è motivato da ragioni «umanitarie» ed «economiche». Nelle prime rientrano il desiderio di assicurare ai bambini una formazione adeguata, la lotta all’alcolismo e al tabagismo, la difesa delle donne dalla violenza sessuale. Le ragioni economiche sono dovute ai tagli dello Stato centrale nei confronti del welfare, che non permettono più i sussidi agli aborigeni che «scelgono» di abitare luoghi dispersi e isolati.
Il primo ministro australiano Tony Abbott ha appoggiato l’iniziativa, dicendo che, d’ora in poi, vivere nei luoghi desertici del WA e di altre parti del continente, equivarrà a un lifestyle choice , una «scelta di vita» che non potrà più pesare sul contribuente australiano. Quello stile abitativo aborigeno, ciò che resta — in mezzo al fumo, all’alcol, ai suicidi — di una civiltà millenaria che da sempre ha preferito il vivere disperso al vivere compresso in villaggi e città, è ora, per usare espressioni governative, una maniera «invivibile» e «insostenibile» di abitare il mondo. Nel 1788 d’altra parte, lasciando la baia di Sydney, James Cook prese possesso dell’Australia proprio attraverso la formula della terra nullius : ai suoi occhi quel continente era una «terra di nessuno» perché gli esseri umani che ci vivevano e che saranno chiamati «aborigeni» non avevano né abitazioni stabili, né villaggi, né tantomeno città che comprovassero il loro abitare quel mondo.
L’annuncio del presidente Barnett ha sollevato uno sciame di proteste, culminate il 1° maggio scorso in una international mob a favore delle comunità native (la bandiera aborigena rosso-nera con il sole centrale è sventolata anche in Piazza San Marco a Venezia). Un gruppo di etnologhe ed etnologi francesi guidati da Barbara Glowczewski (autrice del bel libro I sentieri del sogno. Viaggio nella terra degli aborigeni , Touring Club Italiano) ha denunciato la logica neocoloniale del provvedimento, le politiche «paternaliste» del governo, la volontà di «liberare» il territorio per lasciare campo libero alle agguerrite compagnie minerarie.
La questione aborigena pone interrogativi importanti anche alle nostre forme di abitare: continuare a vivere o tornare in un piccolo paese di montagna è una scelta di vita «insostenibile»? Dobbiamo concentrarci tutti nelle grandi metropoli? «Le abitazioni — ha scritto Jean Cuisinier — sono fatte di pietre e di terra, di legno e di stoppie non meno che di operazioni e categorie dello spirito». Le ruspe australiane che già qualche anno fa hanno spianato l’accampamento di Oombulgurri (WA) sono al servizio di una politica dell’efficienza o i simboli di una colonizzazione dell’abitare, delle menti e dei corpi che non si è mai veramente interrotta in Australia dai tempi di Cook?

Corriere La Lettura 10.5.15
Amalia Signorelli per L’Asino d’oro edizioni
Il tarantismo ai margini della magia
Antropologia Esplorazione del Sud, riti e miti: la lezione di Ernesto de Martino a cinquant’anni dalla morte
Autore «indisciplinato», ha fornito contributi decisivi sulla metodologia della ricerca: dai contadini lucani alla morte, al pianto rituale
di Adriano Favole

Nel settembre del 1959 Amalia Signorelli consegnò a Ernesto de Martino la sua Appendice a La terra del rimorso . La giovanissima antropologa aveva partecipato a una delle più note missioni etnografiche italiane, quella che avrebbe documentato, attraverso interviste, immagini e registrazioni sonore, il fenomeno del tarantismo . Vittime di crisi esistenziali dovute alla precarietà delle condizioni di vita, i contadini pugliesi cercavano un riscatto attraverso un lungo e complesso rito: «posseduti» dalla taranta (un ragno velenoso il cui morso era ritenuto causa della crisi psicosomatica), essi danzavano accompagnati da gruppi di suonatori. La musica e la danza svolgevano un ruolo catartico, «liberandoli» progressivamente dalle «bestie» che erano in loro. Alla taranta rituale si è poi richiamato negli anni Novanta Eugenio Bennato per fondare il movimento Taranta Power, che ha recuperato in chiave creativa, con grande successo, i ritmi della tradizione.
Dopo aver consegnato il suo contributo a de Martino, Signorelli lo informò che presto si sarebbe sposata andando a vivere a Cosenza. Il severo professore si limitò a dirle freddamente: «Lei è matta!». «Rimasi senza parole, furibonda; e feci ricorso a tutto il mio ideologico moralismo, per convincermi che anche lui era uno di quegli intellettuali che volevano riscattare il Sud d’Italia, però se ne stavano comodamente a Roma».
L’episodio apre il libro di Amalia Signorelli Ernesto de Martino (L’Asino d’oro) che esce a cinquant’anni dalla sua morte. L’incipit in realtà è un trompe-l’oeil : il libro non è né una collezione di aneddoti né una presa di distanza dall’autore de Il mondo magico . Dopo aver partecipato alla spedizione nel Salento (1958-59), Signorelli prenderà altre strade di vita e accademiche e tuttavia le lezioni di de Martino segneranno profondamente l’ ethos della sua ricerca.
L’obiettivo del volume è fornire una presentazione a tutto tondo del pensiero demartiniano. Non attraverso una rassegna sintetica dei suoi contributi allo studio dei contadini lucani, della morte e del pianto rituale, ma illustrandone il metodo e un’architettura teorica troppo spesso utilizzata in maniera frammentaria e settoriale.
Autore originale e «indisciplinato», incline a percorrere territori di confine, de Martino è stato oggetto di un rinnovato interesse a partire dagli anni Ottanta. È del 1995 il convegno Ernesto de Martino nella cultura europea e sono ancora più recenti le traduzioni dei suoi lavori in francese, inglese e spagnolo.
Il paradosso di de Martino, scrive Signorelli, è che è uno dei pochi antropologi ad aver raggiunto una fama internazionale e un buon grado di popolarità, eppure non è molto studiato, letto e apprezzato da una parte consistente dell’antropologia italiana. Se è vero che non sono mancate al pensiero di de Martino accuse di essere rimasto imbrigliato nelle categorie della «ragione occidentale», limitandosi a mostrare per contrasto la marginalità forzata del mondo magico e atavico dei contadini che «sono nella storia senza sapere di starci», l’affermazione di Signorelli appare eccessiva. Nei lavori degli antropologi italiani la presenza di de Martino è diffusa, anche se — qui concordo con l’autrice — rari sono i libri che tentano una sintesi ampia del suo pensiero.
Secondo Signorelli, l’etnocentrismo critico di de Martino e lo «scandalo dell’incontro etnografico» risultano in assonanza con la sensibilità antropologica contemporanea. Caduta l’idea naturalistica di un’antropologia «scientifica» e classificatoria, l’idea demartiniana secondo cui il «campo» consiste nel mettere in gioco le proprie categorie culturali, cogliendone la parzialità, rimane una lezione fondamentale. Sul piano teorico, nozioni come «angoscia territoriale», «appaesamento», «crisi della presenza» appaiono utili ad affrontare le migrazioni del nostro tempo. In un clima post postmoderno, caratterizzato da un rinnovato bisogno se non di certezze, almeno di conforti teorici, l’antropologia demartiniana, orientata da valori e «impegnata» sul fronte politico, sembrerebbe una eredità ancora in gran parte da valorizzare.

Corriere 7.5.15
La vertigine del male
Oltre alla follia, il crollo di assetti finora efficaci
La speranza da osare contro la violenza
di Mauro Magatti

Il senso vertiginoso del tempo che viviamo ci è dato da una scena di continuo conquistata da atti estremi. Come nel caso dei due eccidi che hanno turbato i giorni pasquali.
Da un lato, il gesto folle di quello che è stato efficacemente definito il «primo kamikaze del nostro nulla». Quando, alla guida del potente Airbus — forse con impressa nella memoria inconscia la spettacolarità dell’11 settembre — Lubitz ha preso la decisione fatale, le vite degli altri 149 passeggeri sono diventate invisibili, di fatto inesistenti, perdute nei meandri della sua psiche. Nell’eco tragico delle parole riferite dall’ex fidanzata: «Un giorno tutto il mondo parlerà di me!» risuona il vuoto di un ego che arriva a scambiare l’esistenza con il minuto di notorietà.
Poi i 148 giovani universitari, civili inermi trucidati in Kenya senza una ragione se non quella irricevibile di appartenere ad una religione diversa. Dove l’orrore dei dettagli sadici (far chiamare a casa prima della esecuzione a sangue freddo) ci dice che abbiamo a che fare con gruppi privi del minimo senso di una comune umanità.
Due atti estremi, dunque: un Io che non vede più altro che se stesso; un Noi che pretende di cancellare qualsiasi alterità. Lo dice bene Shakespeare in un verso dell’Amleto: «Time is out of joint», il tempo è «fuori dai cardini». Quante volte è già successo nella storia. Ma oggi tutto è così maledettamente grande, interconnesso e immediato che siamo costretti a prendere posizione: farsi attirare dal fascino perverso della pulsione di morte o decidersi a contrastare la follia.
Oltre alla violenza, questi due atti hanno in comune anche la crisi verticale del legame sociale. Che è una costruzione storica e culturale, su cui dobbiamo tornare a ragionare. La formidabile espansione chiamata globalizzazione (1989-2008) ha incrinato gli assetti politici e culturali faticosamente stabilizzati dopo la Seconda guerra mondiale. Oggi, in gran parte del mondo (compresa in quell’Europa che non riusciamo a costruire), tali assetti appaiono meno solidi ed efficaci. Negli ultimi decenni tutto si è tendenzialmente slegato: relazioni affettive, vincoli politici, interessi economici, significati condivisi.
Nei varchi aperti hanno riacquistato peso le grandi religioni, la cui influenza è cresciuta nel momento in cui, dopo la fine delle ideologie, la politica si scopre sempre meno in grado di produrre il senso necessario per la vita in comune. A trarne vantaggio sono stati però soprattutto i nuovi gruppi politici capaci di strumentalizzare la religione ai propri fini.
Sono le forme della sovranità politica e del legame sociale che vanno urgentemente ridefinite. Le sfide poste dalla crescente integrazione tecno-economica globale spingono infatti verso la nascita di soggettività più grandi, meno rigide e uniformi rispetto allo Stato-nazione. Dove occorrono tessiture nuove — verosimilmente di natura «neo-imperiale» (non imperialista!) — tra politica, religione ed economia. Solo la Cina (con la sua ricca e antica complessità interna) e gli Stati Uniti (ancora convinti della missione storica di essere la terra della libertà) sono già strutturati per far fronte a questa nuova sfida. Mentre più complessa è la situazione dell’Europa (che fatica a riconoscere la propria identità), della Russia (che prova a riscoprirsi ortodossa), per non parlare del mondo islamico, dove l’idea di un nuovo Califfato pretende di essere la riposta a questa sfida.
In un mondo in cui le religioni tornano a essere attori importanti tanto quanto quelli politici (in crisi) e tecno-economici (giganti dai piedi d’argilla che non possono pensare di prescindere da una base culturale e politica), tutto è in movimento. L’integrazione planetaria economica e scientifica non può limitarsi a combinare individui e sistemi tecnici: se si vuole evitare lo scontro di civiltà, servono nuove forme politiche in grado di governare società dagli equilibri più complessi sul piano etnico e religioso. In questo quadro, libertà di culto e rispetto delle minoranze diventano banchi di prova nodali.
I drammatici fatti di cronaca di questi giorni sono sintomi di questo profondo movimento tellurico. Il secolo appena iniziato richiede di essere rimesso nei cardini. Per riuscirci, come mi scrive un amico (non credente), abbiamo davvero bisogno di coltivare l’idea «pasquale» di «un tempo che ammette il rinnovamento, cioè la liberazione dall’arcaica ripetizione dell’identico. Ovvero, l’idea della “crisi” come possibile metamorfosi, “rimedio” all’eternizzazione del passato. Dire possibile significa che non è scontato. Che sta a noi anzitutto crederci. Scommetterci. Sperare l’insperato.Tutt’altro che facile. Ma, appunto, possibile».