MISCELLANEA
SUL DOMENICALE DEL SOLE 24ORE 8.11.15
QUI DI SEGUITO SEGNALIAMO ALCUNI ARTICOLI DAL GIORNALE DI OGGI
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Filosofia politica
La prospettiva è araba
di Sebastiano Maffettone
Assai
di rado capita di leggere un libro assieme così affascinante come I
Canoni dello sguardo di Hans Belting. La lettura del testo di Belting
non è sempre semplice e il titolo italiano ahimé non riproduce quello
originario (che è !Firenze e Bagdad…), ma poco importa. Il tesoro è
nelle pieghe di una prosa asciutta e rigorosa e sta all’incirca in
quanto dice il sottotitolo (anche questa modificato dal tedesco che
recita l’equivalente di “una storia mondiale dello sguardo”). Lo studio
in questione verte sulla natura e la funzione della prospettiva lineare
vista come forma simbolica generale ed esaminata interculturalmente. La
prospettiva di cui si parla è quella la cui invenzione noi attribuiamo
al Rinascimento fiorentino, e naturalmente non abbiamo torto nel farlo.
Quello che però, nella maggior parte dei casi, ignoriamo è che dal punto
di vista logico e storico la prospettiva lineare è un’invenzione araba.
Alle sue basi c’è il tentativo di risolvere la matematica e la fisica
della visione di quel grande scienziato irakeno che fu Alhazen (vissuto
intorno all’anno mille). Ci si chiede a questo punto come mai una
scoperta tanto creativa abbia avuto bisogno di secoli e di tanti
chilometri (per l’appunto quelli da Bagdad a Firenze) per realizzare le
sue premesse in maniera completa. La risposta sta nel divieto di
immagine che caratterizza la cultura arabo-islamica. L’Occidente è in
grado di trasformare la scienza in immagine, ma il mondo arabo non può
seguirlo su questa linea. Se ne possono tratte due conclusioni direi
sconcertanti. Da un lato, il nostro modo di vedere abituale che divide
le “due culture”, quella scientifica e quella artistica, ha poco senso
se pensiamo alla prospettiva lineare e alla sua centralità estetica. Si
tratta infatti di un oggetto scientifico che diventa struttura fondante
del discorso estetico. Dall’altro lato, la distinzione tra Occidente e
Oriente e ne esce enormemente ridimensionata.
La prospettiva nasce in
Irak, trionfa in Italia, e soprattutto – come dice Belting in pagine
intellettualmente appassionanti- ritorna come strumento di imposizione
coloniale. In India, in Cina, In Giappone e persino nel mondo musulmano
–come ci ha fatto scoprire, tra gli altri, Pahmuk in un famoso romanzo -
la prospettiva ritorna sull’onda del potere politico ed economico
occidentale addirittura come metodo di conversione. Accettare la
prospettiva diventa così un modo per partecipare al clima della
modernità. Non senza ironia implicita, Belting mostra come lo strumento
analitico originalmente (medio)-orientale viene impiegato dall’Occidente
per catechizzare gli orientali…Le conseguenze politico-culturali della
tesi di Belting sono tanto evidenti quanto scioccanti: il mito
dell’Occidente imperialistico fondato sulla razionalità matematizzante
della prospettiva lineare non è Occidentale! È invece una filiazione
della avanzata cultura scientifica del Middle East. Il tutto si complica
se seguiamo le avventure della “camera oscura”, sempre sulla scia di
Alhazen e i percorsi del Rinascimento fiorentino tra Brunelleschi e
Piero della Francesca. Di certo, si evince dal libro la necessità di uno
sguardo meno provinciale e più globale sull’arte visuale in specie e
sulla storia della cultura in genere.
Hans Belting, I canoni dello
sguardo: Storia della cultura visiva tra Oriente e Occidente , (trad.it.
dal tedesco di Maria Gregorio),Bollati Boringhieri, Torino, pagg. 302, €
43,00
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Le metropoli bibliche
Da Babilonia a Gerusalemme
di Gianfranco Ravasi s.j.
«Dio
fece il primo giardino, Caino la prima città». Questa battuta,
apparentemente paradossale, del saggista e poeta inglese del Seicento
Abraham Cowley in un suo scritto dedicato al Giardino, ha un’indubbia
verità letteraria e sociologica. Infatti nel libro biblico della Genesi
si legge che «il Signore Dio piantò un giardino in Eden, a oriente, e vi
collocò l’uomo che aveva plasmato» (2,8). Poco dopo, però, si afferma
che «Caino divenne costruttore di una città alla quale impose il nome di
Enoch, suo figlio» (4,17). Sappiamo effettivamente che gli immensi
agglomerati urbani delle metropoli recano un’impronta “cainita” perché
diventano la sede di grovigli sociali oscuri, come già sottolineava nel
1965 il sociologo-teologo Harvey Cox in un saggio divenuto presto
popolare, La città secolare: «Urbanizzazione significa una struttura di
vita in comune nella quale dominano la diversità e la disintegrazione
delle tradizioni, un tipo di impersonalità, un certo grado di tolleranza
e di anonimità che sostituiscono le sanzioni morali tradizionali e le
conoscenze codificate».
E da questa rilevazione sono sorte tante
altre analisi sugli effetti dirompenti di una convivenza in spazi
artificiosi e ristretti, veri e propri “non luoghi” ove è assente il
clima di dialogo proprio dei villaggi e delle prime città-grembo. Con
un’altra battuta sintetica, questa volta di uno scrittore americano,
Erskine Caldwell, e del suo famoso romanzo La via del tabacco, si
sarebbe tentati di dire che «la vita della città non è stata creata da
Dio». Non per nulla, sempre nelle prime pagine della Genesi, a incombere
è Babilonia, la capitale imperialistica, che vuole sfidare sia Dio con
«una torre la cui cima tocchi il cielo», sia l’intera umanità imponendo
un’unica lingua e un’unica nazionalità col risultato di dar origine a un
antitetico pluralismo dispersivo e confusionario, generando in tal modo
il passaggio da una globalizzazione forzata a una “glocalizzazione”
devastante (si legga Genesi 11,1-9).
Detto questo, bisogna subito
aggiungere che una simile verità è indubbiamente parziale perché è
altrettanto vera la definizione presente in un frammento del poeta greco
Simonide (VI-V sec. a.C.) che celebrava «la città come maestra
dell’uomo». La stessa Bibbia nella pagina citata, che vede Caino come
primo artefice di città, nota però che fu proprio nella discendenza di
quei primi “cittadini” che apparvero le arti e le scienze. Infatti ci fu
un certo Iubal (un nome che potremmo liberamente tradurre come
“tromba”) che «fu il primo di tutti i suonatori di cetra e di flauto»,
mentre un altro abitante di nome Tubal-Kain, «il fabbro, fu il padre di
quanti lavorano il bronzo e il ferro» (Genesi 4,21-22). E tutti sanno
quanto sia imponente e gloriosa nella Bibbia e nella successiva
tradizione storica e artistica la città di Gerusalemme, il cui nome
viene allusivamente associato per assonanza al termine shalom, “pace”,
anche se la matrice filologica originaria (shlm) già evoca una realtà
positiva, «compiuta, perfetta, circolare».
Non per nulla le ultime
pagine della Bibbia, i capitoli 21-22 dell’Apocalisse, sono occupati
dalla mappa luminosa della nuova Gerusalemme, una città-sposa, eretta
con gemme, popolata di abitanti felici, attraversata da fiumi fecondi,
priva di tempio perché è Dio stesso che si è insediato tra quei
cittadini, così che da essa sono espulsi quei tenebrosi figuri che
imperversano negli attuali agglomerati urbani, cioè «la Morte, il Lutto,
il Lamento, l’Affanno». Si riesce, da questo abbozzo minimale, che
abbiamo finora fatto, a comprendere quanto sia decisivo il simbolo città
per rappresentare gli antipodi che raccolgono l’arco intero dell’essere
e dell’esistere, cioè il caos e l’ordine, la morte e la vita, il male e
il bene. A questa grandiosa metafora, che è anche teologica, un
biblista fiorentino, Luca Mazzinghi, ha dedicato una serie di
riflessioni, partendo proprio da quella Babilonia che è spesso la cifra
negativa destinata a classificare le sterminate metropoli che ora stanno
costellando molte regioni del nostro pianeta, ove impera la
“confusione” (secondo la libera etimologia biblica il nome “Babel” è
associato a balal, “confondere”, mentre in realtà esso rimanda alla
“porta di Dio” e, quindi, alla “città santa”).
Ma l’itinerario
testuale-spirituale proposto dall’autore va oltre Babilonia e sosta
necessariamente a Gerusalemme, la vera “città di Dio”, secondo le
Scritture ebraiche, sede della presenza divina nel tempio e nella
discendenza davidico-messianica nel palazzo reale di Sion. Una città
madre di tutti i popoli (Salmo 87), che può sanare la dispersione di
Babilonia attraverso l’esperienza “pentecostale” descritta negli Atti
egli Apostoli: «Abitavano allora a Gerusalemme Giudei osservanti, di
ogni nazione che è sotto il cielo... La folla rimase turbata perché
ciascuno li udiva parlare nella propria lingua» (2,5-6). Eppure anche
dalla Gerusalemme storica non è del tutto esorcizzato il male, anzi,
come denuncia in apertura al suo libro il profeta Isaia: «Come mai la
città fedele è diventata una prostituta? Era piena di rettitudine, vi
dimorava la giustizia, ora è piena di assassini!» (1,21).
Mazzinghi
fa una puntata anche in un’altra città tradizionalmente segnata nella
Bibbia dal timbro negativo dell’essere principio di oppressione: Ninive,
capitale dell’Assiria, nemica giurata di Israele. Là non vuole recarsi
Giona, il profeta renitente alla chiamata divina: il suo nome in ebraico
significa “colomba” (jonah), ma in realtà il suo è un cuore da falco
nazionalista. Allo straordinario libretto-parabola che reca il suo nome e
che narra la sua vicenda di obiettore permanente alla volontà divina
considerata troppo generosa e aperta alla misericordia, viene riservato
un capitoletto molto intenso che sfocia nell’evocazione di una lettera
che nel 1991 il card. Martini indirizzò alla città di Milano
intitolandola appunto con le parole che il Signore aveva rivolto a
Giona: Alzati, va’ a Ninive, la grande città.
Effettivamente è più
arduo – eppure sarebbe esaltante – percorrere il groviglio delle strade
delle nostre città secolarizzate, ascoltarne le voci, incontrandone le
miserie, sollevando i feriti dal loro sangue, infrangendo le solitudini,
condividendo le attese, le speranze, le gioie. Le pagine dell’esegeta
toscano mirano un po’ a questa meta. Non sono, infatti, un’analisi di
taglio storico-critico, bensì sono frutto di un corso di incontri
spirituali. Il testo biblico fiorisce, perciò, in percorsi esistenziali,
il dettato è limpido e talora fervido, il respiro è ampio e si affida
anche a testimonianze contemporanee. Non può, perciò, mancare un tópos
caro a papa Francesco, quello delle “periferie”, sulle quali tra l’altro
si sta esercitando “laicamente” anche Renzo Piano: «La Chiesa in uscita
è una Chiesa con le porte aperte. Uscire verso gli altri per giungere
alle periferie umane».
Luca Mazzinghi, Abitare la città , Qiqajon, Bose (Biella), pagg. 152, € 15,00
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Elzeviro
Platone è meglio dell’«Italian Theory»
Roberta
De Monticelli si scaglia contro lo scetticismo morale che pervade i
costumi degli italiani e che non risparmia i filosofi
di Mario Ricciardi
Per
chi ha conosciuto Roberta De Monticelli leggendo i suoi scritti
teoretici, e in particolare L’ascesi filosofica (Feltrinelli, 1995), i
lavori più recenti di questa filosofa sono stati, se non una
rivelazione, una sorpresa. Da qualche anno, infatti, De Monticelli ha
intrapreso un percorso di riflessione che l’ha portata a confrontarsi
con una questione centrale del dibattito pubblico: il rapporto tra
moralità e politica. L’ha fatto scegliendo una forma letteraria che ha
precedenti illustri nella nostra tradizione: il sermone civile, un
discorso che aspira a essere al contempo argomentazione ed esercizio
pedagogico. A questa evoluzione ha fatto seguito un parziale mutamento
delle letture di riferimento e dello stile, di qui la sorpresa di cui
dicevo. Senza abbandonare del tutto i suoi autori, da Husserl a Jeanne
Hersch, De Monticelli si è aperta nei suoi scritti recenti a orizzonti
intellettuali diversi – come quello della teoria della giustizia e
dell’etica pubblica post-rawlsiana – entrando in dialogo anche con
interlocutori che non appartengono al mondo della filosofia: giuristi,
studiosi di scienze sociali, intellettuali pubblici. La novità si
avverte nella scrittura: che diventa tesa, procede a scatti, più vicina
ai ritmi del parlato che a quelli del saggio accademico. Si ha quasi
l’impressione che, presa dall'urgenza di fare i conti con i temi della
vita pubblica, Roberta De Monticelli abbia ingaggiato un corpo a corpo
con un avversario temibile, cui non riesce ancora a dare un nome.
L’ultima testimonianza di questo scontro è Al di qua del bene e del
male. Per una teoria dei valori. Un libro che segna probabilmente un
cambio di passo rispetto ai precedenti, perché abbandona la forma del
sermone civile e ritorna a modalità argomentative più prossime a quelle
tipiche della filosofia.
La spiegazione di questo cambiamento si
trova verosimilmente nel fatto che l’autrice abbia avvertito il bisogno
di fare un bilancio delle sue esplorazioni «nello stato presente dei
costumi degli italiani» (per riprendere il titolo di uno scritto di
Leopardi di cui si avverte spesso l’eco nei lavori recenti della De
Monticelli). In effetti, nelle pagine di Al di qua del bene e del male
ci viene offerta una diagnosi di ciò che è andato storto nei nostri
costumi, ovvero nel modo in cui agiamo, parliamo e pensiamo, e una
proposta relativa alla cura di cui avremmo bisogno per tornare in
salute. La ricostruzione dei sintomi da cui saremmo affetti è una delle
parti più appassionanti e persuasive del libro: la cecità rispetto alla
dimensione normativa del mondo sociale, ridotto a fatto bruto,
l’indifferenza alle diverse dimensioni del valore, il rattrappirsi della
sensibilità morale, l’apatia civile.
Più complessa è la parte
terapeutica, che consiste essenzialmente in una serie di argomenti per
confutare lo scetticismo morale. Qui la De Monticelli si impegna in una
battaglia su diversi fronti: contro lo storicismo, contro il nichilismo,
contro una certa lettura del pluralismo dei valori, e contro il
relativismo. Devo dire che la parte sul pluralismo è quella che mi ha
convinto meno. L’interlocutore principale con cui si confronta
l’autrice, Isaiah Berlin, non è mai arrivato a una formulazione
soddisfacente delle proprie tesi sul pluralismo. D’altro canto mi pare
che la De Monticelli trascuri le tensioni concettuali della tesi
dell’unità del valore di Ronald Dworkin, che viene presentato nel libro
come il più illustre rappresentante di una tendenza antipluralista nel
dibattito contemporaneo. Per menzionare l’esempio della libertà, ci sono
buone ragioni per resistere alla normativizzazione di questo concetto.
Distinguere la libertà dalla licenza è un’abile mossa che Dworkin si
concede per eludere le obiezioni dei critici, ma il rispetto che
dobbiamo alla verità ci impedisce di accettarla.
L’aspetto centrale
di questo libro è costituito comunque dalla critica serrata alle
tendenze intellettuali che, secondo la De Monticelli, avrebbero abdicato
alla missione del Socrate dei dialoghi di Platone per abbracciare
invece uno scetticismo morale che crea l’ambiente adatto per la
corruzione dei costumi. Le pagine sul «pensiero della disperanza che si
lamenta invano» sono vigorose e non prive di una certa perfidia.
L’autrice non si lascia incantare dai fumi dell’Italian Theory,
l’eredità che l’operaismo degli anni settanta ha lasciato al mondo.
Giustamente la De Monticelli respinge l’idea che si possa criticare il
capitalismo finanziario o la globalizzazione senza tener conto degli
sviluppi che l’economia politica ha avuto dalla seconda metà
dell’Ottocento in poi. Incapaci di fare i conti con gli argomenti
libertari che, a partire dagli anni ottanta, hanno preso il sopravvento
sul “consenso socialdemocratico”, gli Italian Theorists parlano d’altro.
Chiudendosi nella riserva di dipartimenti in cui è improbabile
imbattersi in una Roberta De Monticelli che rivolga loro domande
imbarazzanti come quelle poste in questo libro sull’appropriazione di
Heidegger e Schmitt da sinistra. Anche sui due tristi figuri recuperati
dall’Italian Theory ci sono pagine sferzanti. Del primo ci offre un
breve ritratto intellettuale che chiude la questione del rapporto tra la
sua filosofia e l’adesione al nazismo: sì, la sua filosofia era
nazista. Altrettanto spietata è con lo scritto sulla “tirannia dei
valori” di Schmitt. L’autrice fa a pezzi “questo mediocre saggio” – che
ha tanti estimatori nel nostro paese – lasciando il lettore liberale in
uno stato di esultante simpatia, un po’ come il ragionier Filini quando
Fantozzi urla cosa pensa della Corazzata Potëmkin. In questa dimensione
critica, in cui si nota più forte la continuità con i sermoni civili
pubblicati negli ultimi anni, c’è un richiamo vigoroso che l’autrice
rivolge ai propri colleghi: agli educatori, ai filosofi, agli
intellettuali. Non abdicare alla missione di Socrate, la ricerca della
verità, anche se questo comporta andare contro la corrente.
Roberta De Monticelli, Al di qua del bene e del male , Einaudi, Torino,
pagg. 272, € 13,00
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Attualità del tomismo
Le ragioni di Tommaso
di Armando Torno
Il
più razionale dei teologi vive oggi una nuova fortuna, come mostrano
numerosi nuovi libri su di lui. Fu un attento cacciatore di «errori» del
pensiero, prezioso per la storia delle idee
Il Novecento ha posto in
evidenza, oltre l’ambito degli studi teologici, l’attualità di Tommaso
d’Aquino. L’uso coraggioso della ragione, che per la fede è pur sempre
un dono di Dio, la notevolissima capacità di analisi e la stringente
logica (quest’ultima non è una caratteristica della teologia
contemporanea) hanno riportato il pensatore al centro di molti
dibattiti, nati anche in correnti laiche. Se, per esempio, qualche
economista ha ripreso le sue idee riguardanti il diritto di proprietà o
il commercio, Tommaso continua a restare pur sempre il riferimento
indiscutibile per Dante: nella Commedia l’impianto dottrinale e
astronomico è basato quasi interamente sulla sua opera. E questo senza
contare che figure eminenti quali Jacques Maritain o Étienne Gilson,
accanto a numerosi neoscolastici, ne hanno meditato attentamente il
lascito, evidenziando pregi e utilità. Resta uno dei punti di
riferimento dell’Occidente, noto anche come il “Dottor Angelico”. Sofia
Vanni Rovighi sosteneva nel 1973 scrivendo un’introduzione: «Una storia
della critica intorno a Tommaso d’Aquino dovrebbe abbracciare tutto o
quasi tutto il pensiero dei filosofi e dei teologi cattolici dalla fine
del XIII secolo a oggi».
Un simile discorso, comunque, non vuole
essere di circostanza, giacché l’interesse per Tommaso continua e lo
dimostrano le numerose iniziative editoriali che si moltiplicano,
proponendo libri non effimeri. Le Edizioni Studio Domenicano stanno
pubblicando la traduzione di tutta la sua immensa opera. Dopo la Summa
Theologiae, riproposta in quattro tomi con il testo a fronte su doppia
colonna, escono ora due volumi della “Catena Aurea. Glossa continua
super Evangelia” nella traduzione di Roberto Coggi. Sono il quarto e il
quinto (dei sette previsti) e contengono le parti dedicate a Luca. Di
che si tratta? Del commento di Tommaso ai Vangeli. È l’analisi versetto
per versetto, utilizzando in prevalenza le citazioni ritenute più
interessanti dei Padri greci e latini dei primi secoli. Opera
considerata dai predicatori per secoli una miniera a cui attingere
spunti e interpretazioni, lo Studio Domenicano ne pubblica l’edizione
integrale. Non era mai stata tradotta in italiano, anche perché sino a
qualche decennio fa il latino era lingua conosciuta e letta da sacerdoti
e teologi; oggi, accadendo il contrario, si mette almeno a disposizione
qualcosa di prezioso non soltanto per l’esegesi. Mancano, per
completarla, i due volumi riguardanti Giovanni (Matteo e Marco sono giù
usciti) e va ricordato che questa è la prima edizione con il testo
latino e la traduzione in una lingua moderna al mondo.
Innumerevoli
gli esempi che si possono trarre. Per farne uno, diremo che Tommaso
utilizza un passo di Ambrogio per rispondere al quesito posto dalla
parabola del Buon Samaritano (Luca, 10, 29-37): «… Non è la parentela
che rende uno prossimo, ma la misericordia, poiché la misericordia è
secondo natura: infatti niente è così naturale quanto l’assistere uno
che condivide la nostra natura». I termini utilizzati non hanno bisogno
di ulteriori spiegazioni per ricordare quanto sia attuale questa chiosa.
Un
altro libro importante esce nella collana “Biblioteca di Cultura
Medievale” dell’editrice Jaca Book, nella quale sono già apparse opere
fondamentali quali Il Tomismo di Gilson. Ora vede la luce la Storia di
san Tommaso d’Aquino di Guglielmo da Tocco, la più antica delle
biografie sul celebre dottore domenicano (fu redatta tra il 1318 e il
1323). È curata da Davide Riserbato con un breve scritto di Inos Biffi e
un’introduzione di Claire le Brun-Gouanvic. Si tratta dell’opera di un
testimone diretto, giacché l’autore conobbe l’Angelico nel 1272-74;
anzi, frequentò la sua scuola e ne udì la predicazione, diventando poi
priore del convento di Napoli nel 1289, quindi a Benevento. Non pochi
documenti parlano di lui come inquisitore.
Una biografia composta
«per l’introduzione della causa di canonizzazione» (Brun-Gouanvic) che
«impone un certo profilo del santo». «In particolare – nota Inos Biffi –
ciò che anzitutto risalta in tale ritratto è l’astrazione dello
spirito, che, mentre distrae e allontana san Tommaso dalla vita
sensibile, associa la sua preghiera con fenomeni di estasi, di
lievitazioni, di visioni, di lacrime, tutte disposizioni felici per la
soluzione di ardue questioni di esegesi biblica». La Storia è divisa in
due parti ampie: vita e miracoli; questi ultimi sono dettagliatamente
raccontati (oltre bambini e adulti guariti da cecità, epilessia o
tumori, febbri, fistole o morsi di serpenti, c’è anche il caso di un
«somaro salvato da una caduta sulle Alpi»). Insomma, un resoconto che al
di là di talune pagine contenenti qualche momento agiografico, elenca
gli “errori” combattuti da Tommaso e diventa prezioso per la storia
delle idee. Notiamo infine che proprio Inos Biffi, nell’ambito della
pubblicazione delle sue opere complete in corso da Jaca Book, fa uscire
nella sezione “La costruzione della teologia medievale” il volume I
misteri di Cristo in Tommaso d'Aquino. La Summa Theologiae. È il quarto
sul “Dottor Angelico” recante la firma del noto teologo e studioso del
pensiero medievale. In tal caso Biffi indaga sui misteri di Cristo
attraverso i molteplici strumenti che la Summa offre: dalla posizione
del Salvatore nelle pagine di questa vastissima opera ai temi della
verginità di Maria, dalla natività di Cristo alla teologia del suo
battesimo. Potremmo aggiungere che Biffi reca riflessioni per una
cristologia concreta, genere oggi raro, e Tommaso rappresenta metodi e
modelli che non sono ancora da archiviare. Biffi, man mano escono gli
opera omnia, ne offre un esempio. È il caso di prenderne atto. Anche - e
soprattutto - nell’ambito della Chiesa.
S. Tommaso d’Aquino, Catena
Aurea. Glossa continua super Evangelia , volume 4 e 5, Vangelo secondo
Luca, pp. 648 e 696, Edizioni Studio Domenicano, Bologna,
€ 80 al volume
Guglielmo da Tocco, Storia di san Tommaso d'Aquino, Jaca Book, Milano, pagg. 320, € 15,00
Inos Biffi, I misteri di Cristo in Tommaso d’Aquino. La Summa Theologiae , Jaca Book, Milano, pagg. 238, € 25,00
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Storia economica
Siate grati ai Lumi
di Joel Mokyr
Joel
Mokyr riceverà il Premio Balzan 2015 per la Storia economica: l’unico
premiato in questa disciplina fu, 20 anni fa, Carlo M. Cipolla. La
cerimonia si terrà al Palazzo Federale di Berna il 13 novembre, dove
saranno premiati anche Hans Belting (per la Storia dell’arte europea
1300-1700), Francis Halzen (Fisica delle astroparticelle), David Michael
Karl (Oceanografia)
L’Illuminismo ha fruttato? La domanda
sembra sacrilega. Dopo tutto, il secolo dei lumi ci ha insegnato ad
essere democratici, a credere nei diritti umani, nella tolleranza e
nella libertà di espressione; tutti valori reputati fondamentali nel
mondo moderno. Eppure non si può fare a meno di notare come, tra il
diciottesimo e il ventesimo secolo, i paesi che hanno abbracciato gli
ideali dell’Illuminismo si siano industrializzati ed arricchiti, mentre
altri, come Spagna e Russia, siano rimasti indietro. Certo, la
correlazione non implica un rapporto causa-effetto, ma questa visione
resta suggestiva.
La sconfinata storiografia al riguardo si concentra
principalmente sul ruolo che l’Illuminismo ha avuto nella nascita delle
costituzioni democratiche e delle istituzioni ispirate agli ideali di
uguaglianza, fratellanza e libertà. Questa prospettiva tuttavia mette in
ombra alcuni degli effetti più incisivi e irreversibili del fenomeno:
attraverso il progresso, esso ci ha resi ricchi e ha migliorato le
nostre condizioni di vita.
Questo aspetto è in qualche modo sfuggito
alle osservazioni degli storici, specialmente quelli di economia
interessati principalmente all’analisi di fattori di mercato come
risorse e prezzi. Ricondurre i cambiamenti economici a cause puramente
economiche è tipico dell’approccio del materialismo storico, una teoria
associata sì al marxismo, ma fatta propria anche da economisti del
libero mercato. Sulla scia degli studi di John Maynard Keynes,
recentemente si è iniziato a comprendere che anche la cultura può essere
utilizzata nei modelli economici, sebbene il concetto non sia facile da
definire e formalizzare.
Premio Balzan 2015 per la Storia economica
Un’idea
scontata al giorno d’oggi, eppure rivoluzionaria in un periodo in cui
la vita, per la maggior parte delle persone, era ancora quell’esperienza
breve e difficile di mille anni prima. In questo contesto, una piccola
comunità di intellettuali europei pose le basi per un cambiamento
storico epocale.
Le radici di questo sviluppo si possono ricondurre a
un momento ancora precedente. Il concetto di “conoscenza utile” che sta
alla base dei progressi dell’Illuminismo può essere ricondotto alla
concezione filosofica di Bacone. Nel suo Novum Organon, egli aveva
infatti riconosciuto come la conoscenza dell’ambiente fisico fosse la
chiave del progresso materiale: la scienza finiva così di essere una
pratica atta a soddisfare bisogni metafisici o a celebrare la saggezza
del creatore, ma diventava uno strumento di progresso. Perché questo
potesse compiersi, la comunicazione scientifica divenne centrale. La
cosiddetta repubblica delle scienze, una comunità transnazionale di
scienziati, si adoperò per creare enciclopedie - quella di Diderot è
forse l’emblema dell’Illuminismo - compendi e dizionari, che potessero
facilitare la condivisione intellettuale nell’ottica del progresso
umano. In questo modo prese sempre più campo l’idea che il progresso
materiale fosse una conseguenza dell’applicazione della conoscenza
utile.
La convinzione di Bacone secondo la quale un’applicazione
sistematica della conoscenza utile avrebbe sospinto il progresso in modo
irreversibile sembrava ormai divenuta realtà. Nel 1780, in una lettera
all’amico Joseph Priestley, Benjamin Franklin, figura di spicco del
movimento illuminista, esprimeva il proprio rimpianto per non poter
vedere di persona ciò che il progresso, «il potere dell’uomo sulla
materia» ormai inarrestabile, avrebbe riservato all’umanità nel futuro, e
si augurava che la moralità potesse conoscere uno sviluppo altrettanto
significativo.
In realtà il processo non fu rapido: il mondo naturale
si dimostrò più complesso di quanto ci si potesse aspettare. Interi
settori del sapere risentirono per decenni del lento sviluppo di
discipline come la fisica, la chimica e la biologia, non ancora in grado
di sostenere la ricerca. In campo medico, la scoperta del vaccino
antivaiolo del 1796, rappresentò il maggior successo fino alla seconda
metà del secolo successivo. Nel settore industriale, macchine
eccezionali e innovative come la filatrice di Hargreaves non avevano
elementi così innovativi rispetto alla conoscenza tecnica dei tempi di
Archimede; e anche James Watt, nonostante il suo contributo eccezionale
allo sviluppo dei macchinari industriali, non comprese fino in fondo la
fisica del vapore. In ogni caso, nel XIX secolo si avverò il programma
ipotizzato da Bacone: la sinergia tra invenzioni e applicazioni tecniche
rese possibile un processo di interscambio continuo e duraturo che
avrebbe dato vita a un progresso altrettanto continuo e inarrestabile.
Il pieno controllo dell’energia elettrica, la diffusione dell’acciaio,
la teoria dei germi della malattia e la chimica organica, eredità
dell’Illuminismo, furono alla base della crescita industriale ed
economica dell’Occidente. Per comprendere a pieno la portata di questa
crescita basata sul continuo sviluppo della conoscenza utile, basta
osservare come essa sia uscita indenne dall’esperienza devastante delle
due guerre mondiali per continuare a rafforzarsi nella seconda metà del
XX secolo.
I critici dell’Illuminismo hanno certamente ragione
nell’osservare come questo fenomeno non abbia trasformato gli
occidentali in angioletti. Gli ideali della rivoluzione francese si
spensero in un bagno di sangue; la rivoluzione americana tollerò la
schiavitù per 70 anni a venire; le nuove tecnologie furono messe al
servizio dell’oppressione; il trattamento riservato a donne e bambini
era spesso terribile. L’Illuminismo non ha posto fine alla barbarie e
alla violenza, ma certamente ha segnato la fine della povertà nei Paesi
che hanno seguito i suoi principi; non ha migliorato la moralità
dell’uomo, ma ne ha migliorato i comfort materiali, l’accesso
all’informazione e la salute.
Che lezione politica possiamo trarre da
questa storia? Se è vero che alcuni di quei Paesi che hanno resistito
alla diffusione degli ideali illuministi, come Iran e Myanmar, hanno
pagato un caro prezzo in termini di sviluppo democratico ed economico,
non si può non riconoscere come altre realtà, ad esempio quella cinese,
siano riuscite a dar vita a un miracolo economico pur in assenza di vera
tolleranza ed apertura. Resta da vedere se la Cina sarà in grado di
assumere un ruolo guida in campo tecnologico senza adottare istituzioni
più “illuminate”. La connessione tra ideologia, cultura e sviluppo
economico è tutta da esplorare. In ogni caso, il nostro impegno per la
supremazia dell’uomo sulla materia resta inalterato. Ci siamo abituati
al concetto di un progresso costante, e abbiamo imparato una nuova
lezione: mentre l’era dell’Illuminismo era gioiosamente ignara degli
effetti ambientali dello sviluppo, oggi siamo consapevoli della
necessità di operare in modo attento e intelligente nell’uso del
progresso tecnologico. Benjamin Franklin sarebbe d’accordo.
Quindi,
se abbracciamo questa prospettiva, in che modo l’Illuminismo ha
condizionato le persone così da avere effetto sullo sviluppo economico?
Gli scrittori e i filosofi che hanno dato vita a quello che noi
definiamo Illuminismo erano un coacervo di scienziati e intellettuali
uniti dalla convinzione che il miglioramento della condizione e della
società umana fosse un obiettivo possibile, oltre che auspicabile.
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Vaccinati contro la miseria
di Angus Deaton
Premio Nobel per l’Economia 2015
La
grande fuga dalla povertà ha una data di inizio: 1750. L’innesto
anti-vaiolo innalzò di 25 anni l’aspettativa di vita. Ma nella salute
restano le diseguaglianze
Circondati come siamo da orrori – la crisi
dei rifugiati in Europa e in Medioriente, l’instabilità di questa
regione, la guerra civile in Siria, la povertà di ancora settecento
milioni di persone e l’approfondirsi quasi ovunque delle disuguaglianze
–, tendiamo a dimenticare quanto il nostro benessere materiale sia
elevato rispetto a quello dei nostri nonni, dei nonni di questi e di
altre generazioni ancora precedenti. Intendo, per miseria, l’assenza di
risorse materiali essenziali; ma è indigenza anche vivere in condizioni
di cattiva salute, morire prima ancora di essere entrati nella vita
adulta, o prima di avere sperimentato il piacere di diventare nonni.
Anche dal punto di vista politico si sono fatti molti passi avanti; la
democrazia si è diffusa e, come ha dimostrato lo psicologo e linguista
Steven Pinker, si è straordinariamente ridotta la violenza: quella di
singoli contro singoli – liberandoci dal rischio di aggressioni e
omicidi – ma anche quella delle guerre e delle carestie, se non altro
per la quota di persone coinvolte. Sono in buona misura un ricordo del
passato anche le forme di discriminazione tradizionali, contro le donne,
i neri, le caste più basse e gli intoccabili, gli omosessuali. Le
carestie sono molto meno frequenti che in passato, e a provocarle sono
quasi invariabilmente guerre o altri fattori politici.
Dovremmo
smetterla dunque di prestare attenzione alle sole notizie relative
all’oggi e ai disastri. Se adottiamo una prospettiva appena più ampia
vediamo bene che la vita sta in realtà migliorando, e da molto molto
tempo. (...)
Gli storici ritengono oggi che, per una parte
lunghissima della sua storia, l’umanità non abbia sperimentato alcun
progresso materiale. Per migliaia di anni se la sarebbe semplicemente
cavata – a volte sì e a volte no. Solo di rado il cibo disponibile
superava lo stretto necessario, quasi la metà dei bambini moriva prima
di raggiungere l’età adulta, e i sopravvissuti soffrivano di malattie
croniche per l’intera durata della loro esistenza. (...)
Intorno al
1750 qualcosa cambiò: siamo agli albori della prosperità di cui godiamo
oggi. Di questa svolta sono state proposte molte spiegazioni diverse, ma
è chiaro che l’Illuminismo europeo deve avervi avuto parte. Stanca di
obbedire ciecamente alla chiesa e al trono, la gente iniziò a perseguire
il proprio benessere e la propria felicità a modo suo. Si aprì a nuove
idee e a nuovi modi di fare le cose. Partita in Gran Bretagna e di qui
diffusasi in Olanda, negli Stati Uniti e quindi nel resto dell’Europa
nord-occidentale, la rivoluzione industriale diede inizio, per la prima
volta nella storia umana, a una crescita economica continua.
Sono due
gli aspetti della rivoluzione industriale sui quali desidero richiamare
l’attenzione. Il primo è costituito dalle conquiste nel campo della
salute che la accompagnarono, cosicché i passi avanti nelle condizioni
di vita si intrecciarono con i passi avanti nella longevità. Non penso
che le conquiste in termini di salute siano state causate dalla
crescita, bensì che l’una e le altre siano frutto delle stesse forze
profonde: l’indagine scientifica applicata e la conoscenza utile. Il
secondo aspetto è rappresentato dallo straordinario approfondirsi delle
disuguaglianze globali, molte delle quali sono ancora con noi.
Una
delle vicende più interessanti, dal punto di vista delle conquiste in
campo sanitario, è quella riguardante il vaiolo, una malattia oggi
scomparsa ma un grave flagello per buona parte della storia umana. Prima
del XVIII secolo, in Inghilterra, pochi sfuggivano al contagio, benché
molti riuscissero comunque a sopravvivere. Una dama della corte di
Giorgio I, Lady Mary Wortley Montagu, famosa bellezza del suo tempo, si
ammalò anch’essa di vaiolo da adulta, nel 1715. In quanto moglie
dell’ambasciatore inglese in Turchia, Lady Mary ebbe modo di vedere
praticare la tecnica nota come vaiolizzazione o inoculazione. Si
prelevava del materiale biologico infetto da una vittima del vaiolo e lo
si iniettava sottocute a una persona sana, la quale, se fortunata,
diventava immune alla malattia per il resto della vita. Sperimentata
questa tecnica su alcuni detenuti e bambini abbandonati, re Giorgio
acconsentì alla vaiolizzazione dei suoi nipoti, nessuno dei quali morì.
Nel corso del XVIII secolo, questa pratica si diffuse ampiamente tra gli
aristocratici inglesi, e grazie ad essa e ad altre innovazioni in campo
sanitario – tra le quali l’introduzione, nel 1799, del vaccino di
Jenner – tra il 1750 e il 1850 la loro aspettativa di vita aumentò di 25
anni. Molte di queste procedure erano estremamente costose al momento
della loro introduzione, e dunque inaccessibili alle persone comuni.
Prima
del 1750, gli aristocratici vivevano tanto a lungo quanto il resto
della popolazione. Il denaro e il potere non proteggono dalla morte se a
mancare sono le stesse conoscenze utili cui il denaro o il potere
possono dare accesso, e fu nella produzione di queste conoscenze che
l’Illuminismo primeggiò. Ma non appena i nuovi metodi divennero
disponibili, le disuguaglianze di potere e ricchezza si trasformarono in
disuguaglianze di salute. Assistiamo allo stesso processo anche oggi;
in molti casi, sono i più ricchi e i più istruiti ad accedere per primi
alle procedure di screening o ai farmaci preventivi di nuova invenzione.
Le disuguaglianze di reddito e salute tra i cittadini inglesi al
volgere del XVIII secolo possono tuttavia apparire trascurabili rispetto
a quelle causate dalle rivoluzioni industriale e sanitaria nel mondo.
Non appena la Gran Bretagna, il Nord America e l’Europa nord-occidentale
iniziarono a correre avanti, tra essi e i Paesi lasciati indietro si
aprirono distanze profonde in termini di Pil e di speranza di vita. In
larga misura, i divari tra Paesi che abbiamo oggi di fronte sono il
risultato, o almeno la eco, della grande fuga dell’Europa che ha avuto
inizio 250 anni fa. Sono le stesse disuguaglianze di salute, standard di
vita e stabilità politica che sono oggi all’origine delle forti
pressioni migratorie dall’Africa e l’Asia verso l’Europa.
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Le congetture e la storia
Hitler senza bomba
Una
ricerca sui cubi di uranio prodotti nel ’43 dagli scienziati tedeschi
mostra come fossero ancora lontani dalla fissione nucleare
di Gianni Fochi
I
chimici tedeschi Otto Hahn e Fritz Strassmann scoprirono la fissione
nucleare: bombardato con neutroni, il nucleo dell’atomo d’uranio si
rompe, generando due atomi d’elementi più leggeri. Era il dicembre del
1938, e l’articolo scientifico che descriveva il lavoro uscì nel gennaio
seguente. In febbraio i fisici austriaci Lise Meitner e suo nipote Otto
Robert Frisch, esuli in Svezia perché di razza ebraica, pubblicarono su
Nature una prima spiegazione teorica del fenomeno. Nel ’45 Hahn si vide
assegnare il premio Nobel per la chimica, ma la sua scoperta aveva
suscitato subito un interesse scientifico e tecnologico enorme. A trovar
le condizioni giuste per far avvenire in pratica la fissione riuscì per
primo Enrico Fermi a Chicago nel ’42, producendo in un reattore la
reazione autosostenuta a catena. Le ricerche nucleari divennero
prioritarie in buona parte del mondo scientificamente progredito, nella
caccia a una nuova e potentissima fonte d’energia: per le applicazioni
ordinarie e a maggior ragione - in pieno conflitto mondiale - per quelle
belliche. In Germania lavorarono due gruppi di scienziati: uno
nell’ambiente accademico civile, al Kaiser Wilhelm Institute per la
fisica, sotto la guida di Werner Karl Heisenberg (che nel 1932, a
trentun anni, aveva ricevuto il premio Nobel per la fisica), e uno in un
centro militare, con a capo Kurt Diebner. Sui dettagli di quei progetti
e sul loro effettivo grado d’avanzamento sono stati versati fiumi
d’inchiostro, frutto di testimonianze, di veri studi storici, ma anche
di congetture o di fantastoria. Nel ’44 il noto giornalista italiano
Luigi Romersa era corrispondente in Germania e assistette a
un’esplosione sperimentale: forse un prototipo di bomba “sporca”, atta
cioè a contaminare territorio e persone con materiale radioattivo. Pare
che Romersa avesse ricevuto un incarico segreto dallo stesso Mussolini,
da lui conosciuto personalmente l’anno prima: corrispondente reduce
dalla Libia dopo la caduta di Tripoli, gli aveva consegnato sulla guerra
d’Africa un suo rapporto sincero e non viziato da convenienze o
propaganda. Il capo del fascismo cercava informazioni non ufficiali
sulla vera consistenza delle armi segrete, le Wunderwaffen (“armi
miracolo”) tanto strombazzate dalla macchina propagandistica di
Goebbels. Il mistero è durato fino ai giorni nostri, ma ora è stato
svelato. Se nel ’59 in un’intervista televisiva la Meitner dichiarò
tutto il suo apprezzamento per Hahn e Strassmann, i quali «con la
chimica erano stati in grado di dimostrare un processo fisico», nei
giorni scorsi la chimica ha segnato un altro punto decisivo.
Sulla
rivista tedesca Angewandte Chemie, un gruppo internazionale diretto da
Maria Wallenius del Centro di Ricerca Comunitario Europeo di Karlsruhe
riferisce i risultati sui cubi d’uranio che gli scienziati tedeschi
intendevano usare come materiale fissile. Dopo una serie d’esperimenti,
Heisenberg aveva riconosciuto l’efficienza maggiore di quella geometria,
su cui lavorava Diebner, abbandonando le lastre che aveva usato
all’inizio. Comunque l’ultimo esperimento di tutto il progetto venne
fatto nel marzo 1945 a Haigerloch, dove il laboratorio di Heisenberg era
stato trasferito da Berlino, ormai prossima a cadere in mano ai russi.
Ma già in aprile la missione segreta alleata denominata Alsos in onore
del generale Groves, che comandava il progetto Manhattan (in greco alsos
significa bosco, come l’inglese grove), s’era impossessata di gran
parte degli oltre seicento cubi di Haigerloch: oltre una tonnellata
d’uranio. Un altro lotto venne trovato sotto terra un quarto di secolo
più tardi. Nel 2000 a Heidelberg venne poi rintracciata una delle lastre
iniziali di Heisenberg. Campioni dei diversi tipi sono stati analizzati
a Karlsruhe, nella ricerca accurata degl’isotopi e delle impurezze
presenti in piccole dosi. I rapporti quantitativi permettono di risalire
al momento dell’ultima purificazione chimica, perché è nota la velocità
con cui certi nuclei si formano nel decadimento radioattivo naturale
dell’uranio. Per i cubi la data di produzione è stata posta alla seconda
metà del ’43, la lastra risale invece a tre anni prima. Le dosi
d’uranio 235, l’isotopo fissile, sono molto basse (circa 7,25 per mille)
e corrispondono a quelle presenti nell’uranio semplicemente estratto
dai minerali. In altre parole, l’arricchimento necessario non c’era
stato, perché avrebbe richiesto una tecnologia complessa, in cui i
tedeschi erano allora soltanto allo stadio sperimentale.
A questo
punto ogni tentativo di fissione autosostenuta sarebbe già da escludere,
ma a conferma c’è dell’altro. In quei campioni storici, i nuclei spia
dell’uranio fissile bombardato con neutroni, cioè l’uranio 236 e il
plutonio 239 che si formano quando un neutrone viene inglobato in nuclei
d’uranio 235 o 238, sono stati riscontrati a livelli estremamente
bassi: una o due parti su centomila miliardi, addirittura sei volte meno
rispetto a quanto si trova nei minerali da cui cubi e lastre erano
stati tratti. Ciò prova che quei tedeschi d’una settantina d’anni fa
erano stati molto bravi nella purificazione chimica; ma prova anche che a
ottenere la fissione non ci arrivarono proprio.
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Medicina nazista
Sperimentazioni su cavie umane
di Gianni Fochi
Si
è capito da diversi anni, ma stenta a diventare un fatto culturale
acquisito, forse perché piace assolvere i valori della cultura
umanistica (comunità, identità, dovere, integrità, etc). Il fenomeno
storico, politico, sociale e culturale che fu il nazismo, con la sua
logica razzista applicata a fini dell’igiene sociale, non traeva
ispirazione da malsane ideologie scientifiche o pseudotali, ma da
tribali credenze etnico-morali, condite di salse umanistiche. Le virtù
naziste furono coltivate dal partito di Hitler e dalle sue gerarchie,
così come dalle élite politiche e burocratiche tedesche, ma prima di
tutto giustificate ed esaltate da pensatori che non erano certo
scienziati, come Martin Heidegger, Carl Schmidt e Gerhard Kittel: cioè
un filosofo, un teorico della politica e un teologo protestante. Il
nazismo si è tenuto in piedi e ha causato le tragedie che conosciamo,
non perché Hitler aveva fatto qualche lettura di biologia o perché la
teoria della razza e le dottrine eugeniche avessero qualche forza di
convinzione sulla popolazione tedesca.
La pseudoscienza della razza e
la medicalizzazione dello sterminio di ebrei, zingari, omosessuali,
dissidenti politici, malati di mente, etc. sono entrate in gioco a valle
di un processo di formazione della “coscienza nazista” per usare
l’efficace espressione della storica Claudia Koonz, la quale in un
insuperabile libro con lo stesso titolo (Harvard Universtity Press 2003)
ha implacabilmente dimostrato che lungi dal non avere un’etica, i
nazisti ne avevano una molto ma molto potente. Una forma di
fondamentalismo secolare ed etnico che cancellava gli ebrei e chiunque
non appartenesse al popolo tedesco, inteso come comunità dotata di una
vita propria, dall’orizzonte morale. Gli ebrei erano percepiti come
materiale infettivo che poteva contaminare e far ammalare la comunità, e
quindi era giustificato relegarli ai margini della società tedesca. Via
via che l’estraniazione e la disumanizzazione degli ebrei si radicava
nella mentalità di ogni singolo tedesco, diventava accettabile o
indifferente che la cerchia di sociopatici riunitisi intorno a Hitler
potesse pianificare e mettere in atto un’operazione imponente come lo
sterminio di ebrei, zingari, malati di mente, etc.
Date queste
premesse, cosa si può dire ancora della cosiddetta “medicina nazista”,
cioè del fenomeno che colpisce maggiormente l’immaginazione sociale
quando si pensa al nazismo. L’ultimo libro di Paul Weindling è un testo
quasi definitivo sull’'argomento. Risultato di un lavoro
dettagliatissimo basato non solo sugli atti del processo di Norimberga
ai medici nazisti, ma anche e in modo efficace sulle richieste
postbelliche di risarcimento da parte dei sopravvissuti. In questo modo è
riuscito ad accumulare agghiaccianti informazioni da cui emerge un
quadro di crudeltà inenarrabile ai danni di 15.744 vittime confermate
(12.002 quelle non confermate), di cui gli ebrei sono il 20%. Weidling
descrive una serie di raccapriccianti esperimenti mortali, dove cioè i
soggetti erano uccisi a fini di ricerca e conta ben 2956 vittime (altre
1200 circa morirono o nel corso degli esperimenti o a causa delle
procedure).
Lo storico britannico dimostra che la sperimentazione era
un progetto sociale, per nulla confinato ai campi di concentramento, e
nemmeno era il passatempo di qualche infame medico delle SS, come Josef
Mengele. La sperimentazione su soggetti umani divenne, con l’affermarsi
del potere nazista, un’attività diffusa e praticata in larga parte come
fine a se stessa e per causare crudeli sofferenze, più che sulla base di
razionali protocolli. Del resto gli scienziati della razza tedeschi e
poi i medici, che progettavano esperimenti nei campi di concentramento,
erano tutt’altro che inquadrati nel perseguimento di obiettivi
conoscitivi o applicativi coerenti; ma piuttosto erano tra loro in
competizione per mettersi in mostra e sopravanzarsi nello zelo con il
quale praticavano atroci e mortali esperimenti.
Il libro non lascia
indifferenti perché racconta a ogni pagina orribili e dolorosissime
procedure. Il limite è assumere che i lunghi elenchi di nomi e le
raggelanti descrizioni possano da sole bastare per spiegare che cosa è
accaduto. Ovvero che parlare di «persecuzione scientifica» per imputare a
una metodologia la responsabilità, e non piuttosto a quei medici e
scienziati che si fecero protagonisti delle crudeltà che vengono
descritte, risponda davvero alla domanda: «perché?»
La malvagità
nazista, ma anche quella di chi pratica oggigiorno atti crudeli e
omicidi senza essere uno psicopatico, è spiegata dalle neuroscienze
sociali. Il nazisti che praticavano quegli esperimenti erano individui
che traevano piacere dal causare dolore e morte, e riuscivano
tranquillamente a rimanere indifferenti perché avevano messo in atto una
disumanizzazione delle vittime (cose che gli veniva anche facile dato
che erano quasi tutti medici e quindi già psicologicamente predisposti a
trattare le persone come oggetti) o peggio vedevano i soggetti degli
esperimenti come parassiti o sporcizia sociale. Inoltre, quelle persone
mettevano in atto strategie di negazione e autoinganno, formidabili, con
le quali giustificavano i crudeli comportamenti.
Un’idea che ha
avuto successo nel caratterizzare i nazisti è quella della «banalità del
male», cioè l’intuizione di Hanna Arendt mentre assisteva al processo
contro Adolf Eichmann in Israele nel 1961. Il male non è mai banale, ha
sempre una sua specificità, e non è intelligente banalizzarlo. Eichmann
era un feroce e sadico assassino, cioè presentava un profilo psicologico
del tutto diverso da quello di una persona normale. Di là dai soggetti
più o meno psicopatici, per i quali c’è poco da fare se non
eventualmente rinchiuderli, quello che dovrebbero insegnare le atrocità
naziste è a capire la combinazione di sentimenti morali che maturando in
una comunità umana prepara o rende possibili e accettabili crudeltà
disumane.
I valori etnici e fondamentalisti sui quali era basata
l’etica nazista non sono per niente scomparsi. Sono presenti, nella
psicologia morale umana profonda, pronti a riaffermarsi laddove le
condizioni ecologico-politiche li renda nuovamente adattativi, in modi
che non avranno i contenuti ideologici del nazismo, ma di cui è facile
intravvedere tracce nei movimenti identitari e settari anche in Italia.
Paul Weindling, Vittime e sopravvissuti. Gli esperimenti nazisti su cavie umane , Le Monnier, Firenze, pagg. XII+394, € 12,00
Gilberto Corbellini
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Rebecca West
Il «tradimento» di Norimberga
di Francesco Perfetti
Al
culmine della sua notorietà come giornalista e come scrittrice, Rebecca
West si recò nel 1946 a Norimberga per assistere all’ultima fase del
processo contro i criminali nazisti. Ne fece per la rivista americana
«The New Yorker» un resoconto che non ha nulla in comune con gli altri
importanti scritti sull’argomento. In quelle pagine c’era, sì, la
descrizione delle ultime sedute del processo, ma anche c’erano certi
ritratti indimenticabili e fulminanti, quasi da antologia, degli
imputati principali, colti con pochi ma efficaci tratti di penna. Rudolf
Hess, per esempio, appariva così «evidentemente pazzo che sembrava una
vergogna processarlo». Hermann Göring, poi, il cui aspetto era
«fortemente ma oscuramente allusivo al sesso» suggeriva l’idea di «una
maitresse di un bordello», mentre Baldur von Schirach, che era stato a
capo della Hitler-Jugend, «stupiva perché sembrava una donna in un modo
non comune tra quegli uomini che assomigliano alle donne».
Il
resoconto della West non riguardava tanto lo svolgimento vero e proprio
del processo quanto piuttosto l’atmosfera che vi si respirava sia fra
gli imputati sia fra i giudici sia ancora fra i giornalisti presenti.
Ma, soprattutto, tentava di capire e di far capire i sentimenti più
intimi della popolazione tedesca, alle prese con i problemi della vita
quotidiana in un Paese ridotto in macerie, mentre nel Palazzo di
Giustizia di Norimberga si svolgeva il dibattimento la cui conclusione
non poteva che essere scontata: sentimenti confusi che andavano da una
ostentata e falsa indifferenza a un segreto senso di colpa collettiva,
da manifestazioni di indignazione a timori inespressi. Il tutto,
raccontato in pagine coinvolgenti e di eccezionale potenza espressiva.
Quel
processo, avrebbe amaramente scritto la West qualche tempo dopo, si
rivelò «un tradimento delle speranze che aveva suscitato» perché
«condotto da funzionari malati dalla stanchezza lasciata da una grande
guerra, frequentato solo da una manciata di spettatori, inadeguatamente
coperto dalla stampa, costantemente frainteso» finì per non imprimere
un’immagine chiara sull’animo delle persone che avrebbe dovuto
raggiungere. Ma, se pure «fu uno di quegli eventi che non diventano
un’esperienza», ebbe pur sempre un suo valore di monito.
Qualche anno
dopo, nel 1949 e nel 1954, la West tornò in Germania e gli scritti
relativi a questi viaggi confluirono, insieme al resoconto del processo
di Norimberga, nel bellissimo volume Serra con ciclamini pubblicato ora,
per la prima volta, in edizione italiana. Trovò un Paese diverso, che
stava metabolizzando le tragedie del passato e, al tempo stesso, stava
avviandosi sulla strada della ricostruzione economica in preda a una
«spinta verso l’operosità» e a una incredibile «libidine di lavoro». Le
imposizioni dei vincitori e i conflitti fra gli alleati, la divisione di
Berlino, la Guerra fredda erano tutti elementi che non incidevano sulla
volontà di ripresa, morale e politica oltre che economica, di un popolo
del quale il «venditore di ciclamini», un anziano giardiniere, privo di
una gamba e intento a coltivare le piante nella sua serra senza più
pensare al passato, diventava simbolicamente, nell’immagine della West,
un simbolo di speranza per il futuro: «Era fuggito da un’altra
dimensione, in cui il dolore non aveva potere su di lui. Era fuggito nel
suo lavoro». Quel che colpiva l’osservatore era il fatto che, al di là
della divisione politico-amministrativa del territorio imposta dalle
grandi potenze, tutti i tedeschi guardassero con sospetto a progetti di
assistenzialismo e di economia pianificata e credessero, invece,
fortemente nella libera iniziativa: «Pensavano che se la gente avesse
fatto quello che voleva, mangiato quello che le piaceva, agito come le
piaceva, e venduto quello che le piaceva, le leggi di domanda e di
offerta avrebbero funzionato in modo così sano che alla fine ogni
cittadino avrebbe avuto una sostanziosa fetta di torta e non ci sarebbe
stato motivo perché nessuno dividesse alcunché con chicchessia». Era
passato qualche anno, all’epoca di questo nuovo viaggio della West, dal
processo di Norimberga. La Germania stava voltando pagina.
Rebecca
West, Serra con ciclamini. Il processo di Norimberga e la rinascita
economica della Germania, Skira, Milano, pagg. 176, € 16,00
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Le due cose da ricordare su René Girard
di Armando Massarenti
René
Girard è morto nei giorni scorsi all’età di 91 anni. Le sue opere più
importanti sono Menzogna romantica e verità romanzesca (Bompiani), del
1961, e La violenza e il sacro (Adelphi), del 1972. Nella prima Girard
teorizza il «contagio delle passioni» e il «desiderio mimetico», di cui
il cosiddetto “bovarismo” è l’esempio più chiaro.La giovane Emma Bovary
non sa che cos’è l’amore e impara a desiderare solo attraverso le eroine
di cui legge. Allo stesso modo Don Chisciotte rinunciava a desiderare
in proprio affidandosi interamente al modello della letteratura
cavalleresca. Il «desiderio mimetico» è dunque un «desiderio
triangolare», presuppone l’esistenza di un mediatore. A partire da
questo semplice schema Girard ha analizzato molte opere letterarie e
svolto analisi assai sottili su concetti come risentimento, gelosia,
invidia. L’unico modo di sottrarsi a questo modo falso di desiderare è
la passione, indirizzata direttamente all’oggetto del proprio desiderio.
La troviamo teorizzata nel saggio Dell’amore, di Stendhal, i cui
romanzi comunque non sfuggono alla regola di Girard. Ma se pure i grandi
romanzieri non si sottraggono a quella legge inesorabile, possono avere
il pregio di palesarne il meccanismo. La passione potrà realizzarsi
dopo aver superato il meccanismo grazie alla consapevolezza del suo
funzionamento. E i romanzieri, se vogliono che la loro opera sopravviva
alla transitorietà delle mode divenendo dei classici, devono scoprire
questa sorgente essenziale del conflitto umano. Girard ci ha anche
mostrato quanto essenziale sia, per il senso religioso, la nozione di
vittima sacrificale, di «capro espiatorio». Come ha scritto ne Il
sacrificio (Cortina), a lungo l’umanità ha consumato sacrifici umani.
Aver pensato di sostituirli con animali, o di renderli del tutto
simbolici, ha costituito un primo progresso per la religione e la
civiltà. Ma il salto più grande, sostiene Girard, l’ha fatto colui che
autoimmolandosi, e dichiarandosi l’agnello di Dio che toglie i peccati
del mondo, ha voluto smascherare per sempre il meccanismo che spinge gli
uomini – anche nella vita quotidiana – a sacrificare di quando in
quando una vittima, convogliando su di lei una serie di colpe che non
ha. La necessità di una vittima sacrificale è profondamente radicata
nella psiche umana. Ma il progresso morale, religioso, civile,
giuridico, consiste proprio nel saperla neutralizzare. Ce lo ha
insegnato niente meno che il fondatore del cristianesimo. Che a non
cogliere la centralità, e la carica rivoluzionaria, di questa idea siano
spesso proprio i cristiani è stato uno dei crucci del pensatore
francese, che avrebbe ben potuto riassumere il suo ideale di civiltà in
un semplice slogan: «Mai più vittime innocenti!».
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Abraham B. Yehoshua
Dire addio a Gerusalemme
di Giulio Busi
Protagonista
dell’ultimo romanzo di Yehoshua, Noga è un’arpista decisa a lasciarsi
alle spalle la patria e un non-figlio. Non sarà facile
Le città degli
scrittori hanno mura diverse. Più sottili, forse, oppure sono sghembe, e
non te ne accorgi. Anche i mezzi di trasporto sono, come dire, più
selettivi.
Non puoi andare alla stazione e prendere il primo bus per
Tel Aviv. Nella Gerusalemme vera, ammesso che tu l’abbia trovata, compri
il biglietto, lo mostri al controllore, e via, te la lasci alle spalle.
Vuoi
andare all’aeroporto, tornare in Europa? Affari tuoi, nessuno te lo
impedisce, in Israele si arriva e si parte in un battibaleno.
Ma se
Gerusalemme è quella dei ricordi, se è Yehoshua a raccontarla, se hai
varcato la soglia di casa dopo un lungo viaggio, allora è tutta un’altra
storia.
Innanzitutto, qualche rudimento linguistico. La protagonista
si chiama Noga, che è un nome dal bel suono. E non potrebbe essere
altrimenti, visto che Noga è una musicista, anzi un’arpista - tienilo a
mente, che è importante.
Noga, si diceva, in ebraico significa
Venere, nel senso del pianeta. E la dea, allora? Nella lingua ebraica
non abitano dee, se vuoi, però, immagina che Noga sia anche un po’ una
dea, o perlomeno una donna bella, di una quarantina d’anni.
Le dee
non dovrebbero invecchiare, e così Noga è ancora dolce e si stupisce del
mondo, ha un suo candore. Ha anche qualche ferita. Pure le dee, che non
ci sono a Gerusalemme, perdono gocce di sangue. Sangue in ebraico si
dice “dam”, può servire saperlo.
L’arpa è uno strumento strano,
difficile. Ha un che di religioso, arcaico. A Noga, da ragazzina,
sarebbe piaciuto suonarla nel Tempio, naturalmente appena fosse venuto
il messia. Così ne parlò al signor Pomeranz, un vicino di casa molto
religioso, che la rassicurò. «Anche le ragazze potranno suonare - aveva
risposto l’uomo osservandola intensamente - ma se all’arrivo del messia i
sacerdoti non te lo permetteranno, ti trasformeremo in un bel
giovanotto».
Non sapeva se sperarci o esserne impaurita, e comunque
non successe. Dopo aver provato con tutte le orchestre d’Israele, Noga
se n’era andata in Olanda, per via della sua arpa. Si emigra per i
motivi più diversi, non c’è poi da stupirsi che da Gerusalemme una se ne
vada ad Arnhem per poter suonare, guadagnarsi una vita, sentirsi
realizzata.
Vogliamo fare il punto, tanto per non perderci, in questa
città da scrittore in cui ci siamo infilati? Yehoshua parla di
Gerusalemme, attraverso una donna un po’ trasognata, una che figurerebbe
bene in un racconto sacro: «Ai salici di quella terra avevamo appeso le
nostre cetre». Ci sono salici in Olanda? Di sicuro, la cetra è uno
strumento diverso, e poi Noga vuole suonarla, la sua arpa, non riporla.
Quello che non vuole, è un figlio. Che sia per questo che ha lasciato il
suo paese, la famiglia, un marito? Certo per questo, per il non-figlio,
suo marito ha lasciato lei, una storia vecchia, il tempo rimargina le
ferite, a Gerusalemme, in Olanda, dappertutto.
Un giorno Noga
ritorna. La stella del mattino riappare sempre, se non è nuvolo,
chiamarsi Venere ha i suoi vantaggi. Vivrà nell’appartamento dei suoi,
mentre la mamma prova a stare in casa di riposo. Il racconto qui
s’ingarbuglia un poco, forse è colpa anche dei figli dei vicini, che
scivolano lungo una grondaia, entrano da una finestra, e vengono a
guardare la televisione di soppiatto nel salotto di Noga. Bisogna
capirli, i genitori sono ortodossi, la televisione a casa loro non
l’hanno neppure, la tentazione è troppo forte, e la grondaia abbastanza
robusta. Non vorrete mica che le storie a Gerusalemme siano più semplici
che dalle vostre parti?
Per non annoiarsi troppo, e racimolare
qualche soldino, Noga fa la comparsa, particine in film d’azione e in
pubblicità, quello che capita.
Poi sogna, nelle città di scrittori si
sogna molto. Lei si addormenta nelle sua stanza da ragazza, sogna la
casa di cui ha ripreso possesso, la vita che ha avuto e quella che non
ha vissuto, il figlio non voluto. Come si sogna una non-persona, come la
si accompagna, come la si richiama?
Questa prosa di Yehoshua è fatta
di versi, di rime interiori, infilate tra le parole come spilli di una
sarta. Spilli che passano da parte a parte. Di qua è Gerusalemme, di là è
la musica. Di là è l’esilio, di qua la madre. Al dritto il figlio, al
rovescio l’Olanda. Di qua lei, Noga-Venere-Solitudine. Di là - cosa
cerchiamo, perché torniamo, bravo chi trova la sua stella, e sa in che
quarto di cielo s’è andata a nascondere.
Yehoshua ha scritto tanto,
ci ha stupito, ammaestrato, condotto per mano per tanti anni. Dove la
sia andata a prendere, questa sua Noga, non lo sappiamo. Deve averla
tenuta d’occhio in silenzio, un po’ sornione, mentre narrava di altri
personaggi, e li faceva viaggiare in lungo e in largo. Adesso che ce
l’ha presentata, e l’ha fatta muovere davanti ai nostri occhi, con gesti
leggeri, gentili, abbiamo l’impressione di conoscerla anche noi da
sempre.
Vi avevo avvertiti, non è così facile uscire dalla città di uno scrittore. Non è così facile suonare un’arpa a Gerusalemme.
Abraham B. Yehoshua, La comparsa, traduzione di Alessandra Shomroni, Einaudi, Torino, pagg. 260, € 20,00
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Imparare a pensare
Che fatica essere logici
di Roberto Casati
Un
omuncolo testardo si contrappone sistematicamente al buon ragionatore
che c’è in noi. Lo dicono le scienze cognitive. La scuola deve fornire a
tutti gli adeguati strumenti critici
«Prendiamo persone con la
stessa gravità di disturbi (misurata, per esempio, attraverso i test di
memoria) e li confrontiamo su due fronti: il livello di scolarità e il
livello di compromissione cerebrale, rilevata monitorando l’attività
metabolica nelle aree tipiche dell’Alzheimer. Cosa osserviamo? Che i
soggetti a scolarità alta hanno un peggiore quadro cerebrale: a parità
di disturbi manifestati, il loro cervello è più sofferente.» (Stefano
Cappa intervistato da Michele Farina, Quando andiamo a casa? Milano BUR,
pag. 149).
Quando faccio leggere questa frase, noto una certa
sorpresa nei miei interlocutori: sembra che un modo di proteggersi
dall’Alzheimer sarebbe quello di non impegnarsi negli studi. In realtà
la frase dice esattamente il contrario. «Nonostante siano a uno stadio
più avanzato della degenerazione cerebrale, i pazienti a scolarità più
alta dimostrano le stesse capacità di memoria di chi presenta un
cervello meno devastato e un livello culturale minore. Perché compensano
meglio». Adesso, forse, le cose ci sono più chiare. Ma come diceva il
biologo americano Stephen Jay Gould, anche se abbiamo capito il senso
corretto della frase, se la rileggiamo ci sembra di sentire un omuncolo
che va su e giù per nostro cervello a ripetere che è meglio non studiare
troppo se ci si vuole proteggere dall’Alzheimer. C’è qualcosa nel testo
con cui si apre questo articolo che ci impedisce di arrivare facilmente
al senso inteso.
Di omuncoli dispettosi è popolato il cervello
raziocinante. Un altro omuncolo ci fa voltare sistematicamente la carta
sbagliata nel classico test inventato dallo psicologo britannico Peter
Wason: quattro carte sul tavolo davanti a noi, una rossa, una blu, una
con scritto sette e una con scritto sei. Sappiamo che le carte hanno un
retro colorato in rosso o blu, e un fronte con un numero pari o dispari.
Domanda, qual è il numero minimo di carte da girare per verificare la
regola «Tutte le carte rosse portano un numero pari»? Pensateci un
attimo. Voltare la blu non serve. La rossa va bene (ovviamente: se ci
fosse un numero dispari sull’altro lato, la regola sarebbe invalidata).
Quali altre? La maggioranza degli intervistati dice che a questo punto
basta voltare la sei. Va bene? In realtà, se scoprite che ha il retro
blu, questo non vi dice nulla sulla regola. La carta da voltare è la
sette. Se il retro della sette fosse rosso, la regola verrebbe violata.
Tutto
chiaro, ma la tentazione di voltare anche la carta pari è sempre in
agguato. Questo omuncolo testardo è un po’ la maledizione
dell’insegnamento della logica perorato con passione nel libro di Paolo
Legrenzi e Armando Massarenti (La buona logica. Imparare a pensare,
Cortina) che Ermanno Bencivenga ha commentato su queste colonne il 18
ottobre. L’insegnamento della logica ci informa sulle procedure corrette
da mettere in opera quando si affrontano problemi che richiedono di
ragionare. Ma non ci mette al riparo dall’omuncolo testardo, che
continua a farsi strada nel pensiero. Nella fattispecie, il nostro
omuncolo potrebbe venir definito “antispreco”: egli cercava di far
tesoro di tutte le informazioni che ha trovato nella formulazione del
problema, e in particolare del fatto che si era parlato di una carta
pari, il sei, quando si metteva alla prova una regola che richiedeva di
pensare ai numeri pari. L’omuncolo antispreco fa parte di quello che
oggi gli psicologi cognitivi chiamano il “Sistema Uno”, una batteria di
moduli cerebrali che formano l’ossatura delle nostre intuizioni sul
mondo, a tutti gli effetti un’eredità biologica che ci permette di
risolvere al volo problemi pratici impellenti come scansare ostacoli o
fare due conti su cosa ci conviene nel futuro immediato.
Le
caratteristiche principali di questi moduli sono la velocità,
l’automaticità, e una certa testardaggine; dopotutto, servono a trarci
d’impaccio in situazioni in cui il tempo è prezioso, e non hanno molta
voglia di star lì a discutere. Al Sistema Uno viene contrapposto il
Sistema Due, un modo di operare più lento e modulato dall’attenzione
cosciente. Quando attraversiamo la strada a Vicenza noi nati e cresciuti
in Italia agiamo in Sistema Uno, ci fidiamo delle nostre intuizioni sul
traffico, sappiamo stimare i tempi, non dobbiamo pensare per guardare
dalla parte giusta prima di avventurarci sull’asfalto pericoloso. La
nostra azione è fluida, agire e pensare fanno un tutt’uno. Quando
andiamo a Londra l’ambiente nuovo ci sfida, poniamo invece attenzione a
ogni passo: siamo in pieno nel Sistema Due, sincopato, lento e
dubitativo. E nonostante tutto anche a Londra l’omunculo “della guida a
destra” si fa sentire (è veloce, automatico e testardo) e bisogna
cercare di metterlo a tacere se si vuole portare a casa la pelle.
Studiare
la logica, fare esercizi come quelli che troviamo in un manuale, ci
permette di vedere che il Sistema Uno non sempre dà i risultati
migliori. Ma adottare una modalità riflessiva, ovvero esercitare il
controllo proprio del Sistema Due, non è cosa che si guadagna facilmente
anche dopo aver studiato logica: non dimentichiamo che gli omuncoli
automatici devono venir continuamente inibiti. Questo perché la
competenza non si riflette automaticamente sulla performance.
Cos’altro
possiamo fare, allora, per risollevare i destini della nazione,
renderla più raziocinante? Uno dei suggerimenti più interessanti degli
ultimi anni viene dal lavoro di Dan Sperber e Hugo Mercier, che hanno
messo in luce come la funzione cognitiva principale del ragionamento non
sia di migliorare le conoscenze di un dato individuo ma argomentare,
cioè convincere gli altri della bontà dei nostri argomenti e valutare
gli argomenti altrui in modo critico al fine di essere convinti solo
quando è necessario. Segue dalla loro ipotesi che i ragionamenti svolti
in coppia o in gruppo danno risultati migliori che quelli effettuati in
solitudine. Lavorare in gruppo è un toccasana logico! Un altro dei
fattori che possono rinforzare l’applicazione del pensiero critico è
acquisire una certa consuetudine con le procedure di verifica empirica
di un’ipotesi che son pane per i denti delle discipline scientifiche.
Per esempio, imparare che bisogna sempre controllare i fattori che
potrebbero aver influenzato una misura, o imparare a diffidare della
ricerca automatica di conferme per le proprie ipotesi. Un’altra
strategia è legata al fatto che si fanno meno errori di ragionamento
quando si conosce ciò di cui si parla: imparare bene qualcosa è il primo
passo per imparare a pensare bene (contrariamente all’idea di una
conoscenza logica generale, passepartout).
Ma direi che non c’è una
soluzione definitiva, che ci possa dire che abbiamo finalmente
“imparato” a pensare. Gli omuncoli testardi non possono venir eliminati
né sconfitti. Possono solo venir tenuti a bada, ed è sulle tecniche per
imbrigliarli che potrebbe focalizzarsi una pedagogia innovativa che, mi
pare, dovrà necessariamente far uso di checklist.
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Silvio Ceccato (1914-1997)
Il pensatore cibernetico
di Riccardo Pozzo
Nel
1914 nacquero diversi maestri. Per Mario Dal Pra e Franco Venturi, nati
rispettivamente il 29 aprile e il 16 maggio, apparvero sul Domenicale
degli articoli in prossimità del centenario della nascita. Per Silvio
Ceccato, 25 gennaio, non si fece in tempo. Vero però che lo si ricordò
il 14 settembre con un convegno dell’Accademia Olimpica di Vicenza nella
splendida Villa Ceccato a Montecchio Maggiore (costruita in cima a un
colle a poche centinaia di metri dalle rocche scaligere della Villa e
della Bellaguardia, che ispirarono l’immaginazione poetica di Luigi Da
Porto e poi di Matteo Bandello e Shakespeare per la storia dei due
nobili amanti Giulietta Cappelletti e Romeo Montecchi, le famiglie dei
quali sono rimproverate da Dante al verso 106 del sesto canto del
Purgatorio) e lo si ricorda soprattutto con un’antologia dei suoi
scritti curata da Gianclaudio Lopez, la presentazione della quale è
dunque occasione oggi per richiamare l’attenzione su Ceccato.
Studente
a Milano, Ceccato studia al Conservatorio, che allora era diretto da
Ildebrando Pizzetti, e si laurea in giurisprudenza. Si iscrive al Guf
(Gruppo universitario fascista), scrive articoli di critica musicale su
Libro e moschetto e partecipa ai Littoriali per la musica nel 1935, 1936
e 1937. Nel 1937, ufficiale di prima nomina tra i granatieri, insegna
canto corale a due reggimenti di stanza a Roma e a un altro di stanza a
Viterbo. Conosce Federico Enriques, Ugo Spirito e Guido Calogero, ed è
in stretto contatto con Agostino Gemelli, che nel 1941 fonda l’Istituto
di Psicologia del Cnr (oggi Istituto di Scienze e Tecnologie della
Cognizione). Nel 1941 Ceccato consegna a Gemelli un dattiloscritto di
cento pagine, Un contributo alle ricerche sul fare dell’uomo: «La
discesa verso il fondo della filosofia erra ormai completa. Il conoscere
la verità conoscitiva, il soggetto conoscente e l’oggetto, prima
inconcepito e poi cognito, la realtà, ecco il vero problema, il
Problema». Richiamato al fronte nel marzo del 1943, è al confine con la
Yugoslavia, dove per sua fortuna non succede nulla. Dopo l’8 settembre
resta in servizio e viene mandato a Cento, alla censura postale per
l’estero. Finita la guerra, ritorna a Milano, dove viene accolto nel
gruppo della rivista Analisi, con Ludovico Geymonat e Giulio Preti.
Conosce Antonio Banfi, Norberto Bobbio e Ferruccio Rossi Landi. Nel 1946
inizia un lungo sodalizio con Vittorio Somenzi. Un pamphlet nel quale
irride alla filosofia tradizionale rivisitata secondo la teoria dei
giochi gli procura un’aspra reprimenda e la cancellazione dei corsi che
teneva come libero docente all’Università di Milano: «Eh no! Non lo
dovevi fare – gli scrive Banfi –. L’università non è un campo di calcio,
in cui si possa venire con le mutandine». Ceccato riproporrà le sue
posizioni in Un tecnico tra i filosofi (Padova, Marsilio 1962-64).
La
svolta operativa avviene nel settembre 1955, quando Ceccato presenta al
terzo Symposium on Information Theory, a Londra presso la Royal
Society, una relazione intitolata Suggestions for Mechanical
Translation, nella quale spiega il possibile funzionamento di un
traduttore automatico. Immediato l’avvicinamento di Ceccato al Cnr,
responsabile per l’introduzione della cibernetica in Italia. Al Convegno
sui Problemi dell’Automatismo (l’ambito d’indagine di Mauro Picone,
Edoardo Caianiello e Antonio Ruberti) tenutosi nell’aprile 1956 a Milano
al Museo Nazionale della Scienza e della Tecnologia, Ceccato presenta
ed espone un prototipo del cervello dell’Adamo II, un simulatore
elettromeccanico che rendeva visibili attraverso l’accensione e lo
spegnimento di lampadine le combinazioni degli stati coscienziali
corrispondenti a 23 termini esclusivamente mentali.
Ceccato mostra di
aver individuato le premesse fondamentali per avviare l’analisi
cibernetica delle operazioni mentali: «la scoperta dello stato
d’attenzione, le sue possibilità combinatorie, la prima categoria
mentale e varie altre analizzate esattamente negli stessi termini di
oggi, l’andamento correlazionale del pensiero, ecc. Soltanto le analisi
della percezione e della rappresentazione erano state condotte su un
presupposto che in seguito si rivelò sbagliato». Tramite Padre Gemelli,
nel 1958 Ceccato ottiene dal governo americano un finanziamento per
ricerche sulla traduzione meccanica per il russo e l’inglese e nel 1960
un finanziamento dell’Euratom. Tornato nel 1957 alla Statale di Milano
come libero docente di Filosofia teoretica, nel 1960 il Cnr affida a
Ceccato la costituzione del Centro di Cibernetica e Attività
Linguistiche presso la Statale.
Da allora fino alla sua morte, il 2
dicembre 1997, Ceccato lavora in stretto contatto con un gruppo di
validi collaboratori, tra i quali sono da ricordare Enrico Maretti,
Giampaolo Barosso, Bruna Zonta e Gian Paolo Zarri. A diciotto anni dalla
sua scomparsa, Ceccato è più vivo che mai al Cnr nelle ricerche di
Maria Vittoria Giuliani dell’Istituto di Scienze e Tecnologie della
Cognizione e di Renzo Beltrame dell’Istituto di Scienza e Tecnologie
dell’Informazione Alessandro Faedo.
Silvio Ceccato, Il sogno delle
tre faraone: Silvio Ceccato da filosofo a tecnico della mente , a cura
di Gianclaudio Lopez, Viterbo, Stampa Alternativa, pagg. 240, € 15,00.
Domenica del Sole 24Ore 8.11.15
Per una nuova urbanistica
Disegna la città e valuta l’impatto
di Salvatore Settis
Ogni
mese (anche questo, anche il prossimo) cinque milioni di persone
lasciano per sempre la campagna e migrano in città. Nel 1850 viveva in
città il 3% della popolazione mondiale, oggi il 54%; il 70% nel 2030,
secondo le previsioni: i due terzi dell’umanità. Nel 1950 le città del
pianeta oltre il milione di abitanti erano 83, oggi sono più di 500, di
cui sedici oltre i 20 milioni. In questa urbanizzazione a tappe forzate,
più di un miliardo di esseri umani vive in slums, che talvolta coprono
il 90 % di agglomerati che di “città” hanno solo il nome. Su questo
sfondo, quale è il compito dell’urbanistica? È la dura domanda che corre
in ogni pagina del nuovo libro di Franco La Cecla, Contro l’urbanistica
(Einaudi). Ma si può essere, così senza mezzi termini, contro
l’urbanistica o ancora Contro l’architettura (così un altro libro dello
stesso autore, pubblicato da Boringhieri nel 2008)? La Cecla non è tanto
ingenuo da voler negare l’intero percorso di una disciplina, ma ha il
coraggio che basta per sfidarne l’incoerenza di fondo: in una epocale
trahison des clercs, questa la tesi, l’urbanistica ha finito col
considerare se stessa una disciplina al servizio del potere e non dei
cittadini, barricata in un miope tecnicismo che mette alla porta la
democrazia, sorda al degrado ambientale, incapace di rinnovarsi
facendosi plasmare dai problemi della gente e del mondo. Da antropologo,
ma ancor più da cittadino fra i cittadini, La Cecla percorre col suo
sguardo inquieto un pianeta in ebollizione (acuti reportages di viaggio
intervallano i capitoli del libro, portandoci da Giacarta a Minsk, da
Fukuoka a Milano, e culminando naturalmente in Parigi) e ne misura la
febbre, constatando la povertà delle risposte di tecnici e politici, la
perversa tendenza a rimuovere la coscienza dei processi in atto o a
leggerli sotto il segno di una pretesa necessità.
In una scrittura
densa e impegnata, il plaidoyer di La Cecla si muove fra due poli,
l’attualità e la storia. Sul fronte della storia, il suo argomento è
difficile da contestare: Kropotkin, Geddes, Mumford concepirono
l’urbanistica come osservazione simpatetica della convivenza dei
cittadini entro le forme urbane, dove la regolazione della città sia
pensata in funzione della vita quotidiana, anzi (diciamolo) della
felicità dei cittadini. Il secondo Novecento vede gradualmente imporsi
«una idea tutta tecnica dell’urbanistica», che ne annienta la matrice e
la sapienza umanistica, «come se la fenomenologia urbana fosse tutta
fatta di forme e non fossero invece importantissimi tutti i legami e le
reti e l’invisibilità delle intenzioni di chi l’abita e di chi ci viene a
vivere». Divenuta «l’ancella del formalismo architettonico»,
«l’urbanistica ha ucciso l’urbanità», è diventata «una specie di
assistente dell’economia immobiliare». E qui La Cecla dispiega il suo
controveleno, la vita quotidiana delle donne e degli uomini, «una forma
di produzione di società, una morale per la vita di tutti i giorni, le
routine, i ritmi quotidiani, i sogni collettivi». Al centro della sua
proposta, il necessario rapporto fra il corpo del cittadino e il corpo
della città, un «abitare i posti» che voglia dire usare la città e non
consumarla né esserne consumati. Risuona qui, anche se La Cecla se ne
distanzia, il modello della città come luogo supremo di «produzione
dello spazio sociale» di Henri Lefebvre, con la connessa tematica del
diritto alla città che innerva le tante manifestazioni di piazza di
questi anni. Il Droit à la ville di Lefebvre, pubblicato pochi mesi
prima che esplodesse il Maggio francese (1968) fu il vero e proprio
annuncio della categoria dell’“urbano” come strumento descrittivo e
interpretativo di una fase storica in cui la città tende a identificarsi
con la forma complessiva della società, secondo The World City
Hypotesis (John Friedmann, 1986), che somiglia sempre più
all’ecumenopoli di Asimov, una sola città di quaranta miliardi di
abitanti che copre l’intero pianeta di Trantor.
L’urbanistica al
servizio di voraci developers, ci ricorda La Cecla, è incapace di
contrastare le formidabili mutazioni interne che caratterizzano la città
di oggi e di domani: l’esplosione delle periferie e l’obesità delle
megalopoli, la mercificazione dello spazio in estensione (urban sprawl) e
in altezza (il vertical sprawl che Vittorio Gregotti ha chiamato
“grattacielismo”), la gentrification che scaccia i meno abbienti dai
quartieri più appetibili (al tema è dedicato un recente libro di
Giovanni Semi, appena pubblicato dal Mulino: Gentrification. Tutte le
città come Disneyland?). Nuove divisioni urbane, basate sul censo, si
insediano nelle città. La transizione da città a paesaggio, che fu
storicamente una sorta di cerniera, cede il passo a feroci confini
intra-urbani, caratterizzati dalla segmentazione della società, da spazi
di esclusione, controllo delle libertà e limitazione dei diritti.
L’urbanistica «che si occupa di separare, zonizzare, controllare,
chiudere dietro cancelli i ricchi e le classi medie e dietro paraventi
di lamiera gli slums» è una disciplina che ha rinnegato se stessa,
disumanizzandosi fino al punto di negare all’agricoltura il diritto di
esistere (a meno che non sia l’intensivo land grabbing di immensi
neo-latifondi): «la città non ha più bisogno di una campagna né di una
natura dove vengano prodotte le risorse per la sua sopravvivenza».
Mettendo
al centro le pratiche di vita quotidiana delle comunità urbane e il
ruolo essenziale dell’agricoltura nella vita economica e civile, il
libro di La Cecla è un forte richiamo alla responsabilità degli
urbanisti (e dei politici) e perciò rivendica l’urgenza di una
“valutazione di impatto sociale” (Vis) delle pianificazioni urbane,
raccomandata dalla Commissione Europea ma di là da venire in Italia. La
Cecla ha fiducia nella riqualificazione dell’urbanistica sulla base di
una corretta e non burocratica applicazione della Vis: prova ulteriore,
se ve ne fosse bisogno, che la sua non è una cieca invettiva contro
l’urbanistica, ma anzi si propone come manifesto per una nuova
urbanistica, non solo tecnica ma storica, ecologica e antropologica, una
“scienza umana” oggi più necessaria che mai.
Franco La Cecla, Contro l’urbanistica. La cultura delle città , Einaudi, Torino,
pagg 158, € 12,00
